Электронная библиотека

Возвращаясь к истокам христианского вероучения

Татаркин В.И.



XVI. ИЗОБРАЖЕНИЯ, МОЩИ, СВЯТЫНИ И СВЯТЫЕ МЕСТА: БИБЛЕЙСКИЙ И ИСТОРИЧЕСКИЙ ОБЗОР

Сегодня верующие исторически распространенных конфессий по­читают мощи, иконы, святые места и предметы, имеющие какую-либо связь с Богом. Далее на примере православной церкви мы проанализи­руем отношение к святыням христиан, сверив современные традиции с учением Библии и историческими фактами.
В православии имеется большое количество богословских трудов, объясняющих причины почитания вышеперечисленных святынь, все ар­гументы которых основаны на пяти основных утверждениях:
1. В ветхозаветном храме и молитвенных домах первых столетий имелись на стенах изображения.
2. Бог явил Себя во плоти Христа, а значит, разрешил лицезреть Его лик.
3. Согласно церковному преданию, первые иконы появились уже при апостолах.
4. В Библии упоминаются святые места и предметы.
5. Иконы и мощи творят чудеса.
Давайте рассмотрим состоятельность данных аргументов.

XVI.I. ИДОЛЫ В БИБЛИИ

На всем протяжении своего повествования Библия учит покло­няться Единому Живому Богу — Творцу неба и Земли. Вторая заповедь Декалога однозначно и четко дает запрет верующим на божественное почитание идолов — кумиров и изображений. Вот так она изложена в Священном Писании и, соответственно, была выбита на каменных скри­жалях:
 «Не делай себе кумира и никакого изображения того, что на небе вверху, и что на земле внизу, и что в воде ниже земли; не поклоняйся им и не служи им, ибо Я Господь, Бог твой, Бог ревнитель, наказыва­ющий детей за вину отцов до третьего и четвертого рода, ненавидящих Меня, и творящий милость до тысячи родов любящим Меня и соблюда­ющим заповеди Мои» (Исх. 20:4-6).
Иисус повторил эту мысль: «Господу Богу твоему поклоняйся и Ему одному служи» (Мф. 4:10, Лк. 4:8), цитируя Ветхий Завет (см. Втор. 6:13, Втор. 10:20, 1 Пар. 7:3).
Со стороны некоторых представителей православия можно услы­шать объяснение: «Мы так и делаем, Единому Богу поклоняемся, а не идолам других богов. А к святыням обращаемся для «приближения» к Творцу».
Однако вторая заповедь дает запрет не просто на поклонение идо­лам, символизирующим иных богов, а на почитание всего живого и неживого, что не является Самим Богом. Посмотрите, поклонение иным богам Создатель уже запретил первой заповедью Декалога: «Да не будет у тебя других богов пред лицем Моим» (Исх. 20:3). Значит, вторая заповедь, не повторяя первую, возвещает не только о других богах. Посмотрите, она и говорит конкретно об ином: кумирах и изображениях. Так что во второй заповеди речь идет не только об идолах, являющихся чужеземными богами. Второй заповедью Бог возвещает, что внимание, направленное Ему, должно все принадлежать только Ему, а не кому-либо или чему-либо. Здесь и в иных местах Писания, говоря о Своих взаимо­отношениях с человеком, Творец называет Себя ревнителем (см. Исх. 20:5, Исх. 34:14, Втор. 4:24, Втор. 5:9) — мужем, где Его женой является избранный Им народ: «Творец есть супруг твой» (Ис. 54:5, см. также Иер. 3:1, Ос. 1:2, Еф. 5:25, Откр. 12:1,6, Откр. 19:7). Из текстов Библии четко видно, к чему (кому) ревнует Бог-ревнитель. Какому мужу понравится, если его жена часть любви будет отдавать кому-либо или чему-либо? Каждый супруг будет в гневе, даже если прелюбодеяние не дойдет до интимной близости, а ограничится лишь поцелуями, знаками внимания или ласками. Я думаю, мало кто будет спорить с тем, что, обращаясь к Богу через икону, мощи или святого, верующий этому «посреднику» передает часть своей любви. В отношения между двумя супругами вступает третий, четвертый, пятый. лишние. Все «святые посредники» не являются для людей безликими «проводниками» к небесному Супругу, а приобретают черты, присущие живым личностям: каждая из мощей воспринимается частью земного тела ныне живущего на небесах заступника; знаменитые иконы имеют имена собственные; люди выбирают между двумя иконами дома и пятью в храме — одна всегда милее остальных и именно ей приятнее молиться, а если какая-то икона не помогает, верующий идет к другой; если святой не защищает, проситель обращается к следующему и т. д. Но ведь Бог Один. Верующие, целуя иконы и мощи, предметы внутри которых нет Бога, знают, что Бог Живой, но продолжают прелюбодеяние. Именно это и вызывает ревность Творца.
Как мы увидели в предыдущих главах, только Бог отвечает на молит­вы. Молитва втайне (см. Мф. 6:6) иллюстрирует «интимность» отношений между Творцом и каждым человеком. Только Создатель — вторая сторона взаимоотношений. Поэтому понятна категоричность Бога в вопросе любого из разновидностей идолопоклонства. Господь муж-ревнитель через Биб­лию не раз грозно предупреждает о грядущем наказании за неверность:
«За все прелюбодейные действия отступницы, дочери Израиля, Я отпустил ее и дал ей разводное письмо ... Иудея ... явным блудодейством ... осквернила землю, и прелюбодействовала с камнем и деревом» (Иер. 3:8,9, см. также Иер. 3 гл., Иез. 16 гл., Иез. 23 гл., Ос. 2 гл.).
Бог через Священное Писание поясняет бессмысленность и опас­ность почитания людьми любых изделий рук человеческих:
«Что за польза от истукана, сделанного художником, этого литаго лжеучителя, хотя ваятель, делая немые кумиры, полагается на свое произведение? Горе тому, кто говорит дереву: «встань!» и бессловесному камню: «пробудись!» Научит ли он чему-нибудь? Вот, он обложен золотом и серебром, но дыхания в нем нет. А Господь — во святом храме Своем: да молчит вся земля пред лицем Его!» (Авв. 2:18-20).
«Делающие идолов все ничтожны, и вожделеннейшие их не при­носят никакой пользы ... Они не видят и не разумеют. Все участвующие в этом будут постыжены, ибо и художники сами из людей же. Кузнец делает из железа топор и работает на угольях, молотами обделыва­ет его и трудится над ним сильною рукою своею до того, что становится голоден и бессилен, не пьет воды и изнемогает. Плотник ... рубит себе кедры, берет сосну и дуб, которые выберет между деревья­ми в лесу, садит ясень, а дождь возращает его. И это служит человеку топливом, и часть из этого употребляет он на то, чтобы ему было тепло, и разводит огонь, и печет хлеб. И из того же делает бога, и поклоняется ему, делает идола, и повергается перед ним ... и молится ему, и говорит: «спаси меня, ибо ты бог мой». И не возьмет он этого к своему сердцу, и нет у него столько знания и смысла, чтобы сказать: «половину его я сжег в огне и на угольях его испек хлеб, изжарил мясо и съел; а из остатка его сделаю ли я мерзость? буду ли поклоняться куску дерева?» Он гоняется за пылью; обманутое сердце ввело его в заблуждение, и он не может освободить души своей и сказать: «не обман ли в правой руке моей?» (Ис. 44:6-20, см. также Пс. 113:10-17, Иер. 10:5,14,15).
Как мы уже заметили, Творец в Библии запрещает почитать все кумиры и изображения, даже связанные с Ним. Господь знает, что идо­лом может стать все, что отдаляет от Него Живого, даже то, что Ему посвящено. Ведь любой предмет, служащий сначала лишь символом Бога, со временем начинает обретать в глазах людей творческую силу, присущую только Создателю. Поэтому именно во 2-й заповеди Господь сказал, что Он ревнитель.
Посмотрите, сразу после получения заповедей и заключения заве­та с Богом народ израильский, не дождавшись Моисея, взошедшего на гору за скрижалями завета, сделал себе скульптуру бога Израилева:
«И весь народ вынул золотые серьги из ушей своих и принесли к Аарону. Он взял их из рук их, и сделал из них литого тельца, и обделал его резцом. И сказали они: вот бог твой, Израиль, который вывел тебя из земли Египетской.» (Исх. 32:3,4).
Здесь люди не нарушили 1-ю заповедь Декалога, ведь они не нашли себе другого бога. Израильтяне не говорили: «Теперь наш бог телец». Они лишь изобразили Бога, который вывел их из земли Египет­ской, каким они представляли Его себе — в виде сильного тельца. Однако Творцу это было не угодно, так как народом была нарушена 2-я заповедь:
«Развратился народ ... скоро уклонились они от пути, который Я заповедал им: сделали себе литого тельца и поклонились ему» (Исх. 32:7,8).
В Писании также есть пример, когда народ израильский начал служить медному змею, через которого Бог спасал их в пустыне (см. Чис. 21:7-9). Яд змей символизировал убивающий грех. А взгляд на змея, вознесенного Моисеем на знамени по указанию Бога, исцелял людей, будучи актом веры (без целования и прикасания) в небесного Спасителя. Однако впоследствии Израильтяне сделали из медного змея кумира. Несмотря на то, что этот предмет являлся прообразом Христа (см. Ин. 3:14), такое почитание не было угодно Творцу:
«И делал он (царь Езекия. — Прим. авт.) угодное в очах Господних во всем так, как делал Давид, отец его; он отменил высоты, разбил статуи, срубил дубраву и истребил медного змея, которого сделал Моисей, потому что до самых тех дней сыны Израилевы кадили ему и называли его Нехуштан» (4 Цар. 18:3,4).
Посмотрите, люди здесь обличаются в том, что они начали слу­жить змею — кадить перед ним и даже дали ему имя собственное Нехуштан. К сожалению, сегодня многие не внимательно читают Слово Божие. А ведь во второй заповеди запрещено не только поклонение, но и служение кумирам и изображениям — «не поклоняйся им и не служи им» (Исх. 20:5). Поэтому заявление некоторых представителей исторических церквей: «Мы не поклоняемся, а только почитаем», не является аргументом. Ведь в любом случае, если христиане не поклоняются, то уж определенно служат иконам, мощам и святым, что также является прямым нарушением второй заповеди Декалога. Служение — это действие для кого-то или чего-то. Очевидно, что иконам и мощам устраиваются именно служения: посвященные им крестные ходы, праздники, свечи, молитвословия, песнопения, каждения, особые служения в храме и т. д.
Библейская история о Гедеоне также ярко демонстрирует запрет поклонения предметам, посвященным Богу. Чтобы слава победы не была приписана людям, Гедеон по повелению Господа распустил свое войско и всего тремястами человек одолел армию Мадианитян. Спасенные Израильтяне из трофеев отдали ему каждый по серьге. В память о вели­кой победе, дарованной Богом, Гедеон из собранных украшений сделал ефод, который затем превратился в предмет поклонения для народа, что было не угодно Творцу:
«Из этого сделал Гедеон ефод и положил его в своем городе, в Офре, и стали все Израильтяне блудно ходить туда за ним, и был он сетью Гедеону и всему дому его» (Суд. 8:27).
А в 17 и 18 главах книги Судей Библии высмеивается некий Миха, живущий на горе Ефрем, который поставил в своем доме посвя­щенные Богу Израилеву истукан, литой кумир, ефод и терафим. Для служения в домашней скинии он нанял левита. Впоследствии Израиль­тянами из колена Дана у него были украдены предметы домашней скинии и перекуплен священник. Идолы, понятно, не сопротивлялись краже. Но Миха, владелец «личного храма», погнался за грабителями. Слово Божие обличает Миху: он жалок, в отчаянии, разрушен весь его мир, он канючит перед обидчиками: «Вы взяли богов моих, которых я сделал, и священника, и ушли». Хотя Живой Бог как был, так и оставался с ним рядом. Затем сыны Дана неподалеку поставили город, истребив живших на том месте людей. Там они служили украденным у Михи идолам, хотя настоящая Божия скиния была в то время в Силоме (см. Суд. 18:31, Нав. 19:51, 1 Цар. 1:3,24).
Согласно тексту Писания, не поклонялись иудеи ни ковчегу, ни храмовой утвари. В скинию, затем в храм Соломона, а потом и во второй храм, построенный после Вавилонского пленения, вообще никто из про­стых людей не имел права входить. В соответствии с законом Моисея в святилище совершали служение (жертвоприношения, возложение хлебов предложения, каждение фимиамом на жертвеннике курений перед завесой, поддержание огня в семисвечнике) только священники из рода Аарона — каждая семья определенное время в году (см. Чис. 4:16, 2 Пар. 13:10,11). А в святая святых входил лишь Первосвященник и только один раз в году в День Искупления — Йом Киппур (см. Лев. 16:2,34). Вспомога­тельные функции ааронидам в служении при храме помогали осуществлять Израильтяне из колена Левина:
«И сказал Господь Аарону: ... колено Левиино, племя отца твое­го, возьми себе: ... пусть они отправляют службу тебе и службу во всей скинии; только чтобы не приступали к вещам святилища и к жертвеннику, дабы не умереть и им и вам ... а посторонний не должен приближаться к вам. Сыны Израилевы не должны впредь приступать к скинии собрания, чтобы не понести греха и не умереть» (Чис. 18:1­4,22, см. также 1 Пар. 23:27-32).
То есть ни ковчег, ни храмовую утварь простые верующие и даже левиты, не входящие в семью Аарона, никогда не видели. При пере­мещении святилища все находящиеся в нем предметы предварительно заворачивались представителями рода Аарона, чтобы их никто не видел, в том числе левиты из рода Каафа, которые носили скинию и ее внут­реннее наполнение:
«Когда стану надобно подняться в путь, Аарон и сыны его вой­дут, и снимут завесу закрывающую, и покроют ею ковчег откровения.. ; и стол хлебов предложения накроют одеждою из голубой шерсти, и поставят на нем блюда, тарелки, чаши и кружки для возлияния ... и возложат на них одежду багряную ... и покроют светильник и лампады его. Когда ... Аарон и сыны его покроют все святилище и все вещи святилища, тогда сыны Каафа подойдут, чтобы нести ... не погубите колена племен Каафовых из среды левитов ... сами они не должны подходить смотреть святыню, когда покрывают ее, чтобы не уме­реть» (Чис. 4:5-20).
Вышеприведенные библейские тексты доказывают, что в ветхо­заветные времена не было, да и не могло быть, поклонения и служения верующих святым вещам святилища (см. 2 Пар. 2:4), ведь никто, кроме священников ааронидов, их никогда даже не видел. Объясняется это просто: Бог запретил верующим лицезреть утварь храма, чтобы исклю­чить возможность обожествлять вещи святилища и поклоняться им, ведь важны были не сами эти предметы, а их функции в служении «очище­ния» людей от грехов, о чем мы уже размышляли в главе «Обряды».
Сделаем вывод: Библия не только не поощряет почитание посвя­щенных Богу предметов и служение им, но, наоборот, запрещает подобные действия верующим.

XVI.II. ИЗОБРАЖЕНИЯ В БИБЛИИ И МОЛИТВЕННЫХ ДОМАХ ПЕРВЫХ ХРИСТИАН

Мы увидели, что Ветхий Завет запрещает любое обожествление предметов. Теперь давайте проанализируем библейское учение об изобра­жениях.
От некоторых представителей православия в защиту иконопочитания можно услышать такой аргумент: мол, если вы противники изображе­ний, то тогда и паспорта свои порвите и альбомы семейные... Однако закон Божий к этому не призывает. В заповеди прямо дан запрет на поклонение и служение изображениям и кумирам (см. Исх. 20:5), а не на живопись, скульптуру, фото- и видеоискусство как таковые. То есть суть второй заповеди — не допустить людей до почитания предметов.
Внимание! В Декалоге Создатель акцентировал внимание на том, что данный запрет касается всех изображений: «Не делай себе кумира и никакого изображения» (Исх. 20:4, см. также Лев. 26:1, Втор. 5:8), в том числе представляющих Самого Творца. Бог предвидел возможность по­пыток изображения Его, а затем поклонения этому образу, поэтому категорично и однозначно предупредил людей:
«Твердо держите в душах ваших, что вы не видели никакого образа в тот день, когда говорил к вам Господь на Хориве из среды огня, дабы вы не развратились и не сделали себе изваяний, изображе­ний какого-либо кумира, представляющих мужчину или женщину»(Втор. 4:15,16).
Не почитались в ветхозаветные времена и изображения херувимов, хотя они использовались в оформлении святилища. Библия повествует, что скиния была украшена вышитыми, а храм Соломона резными херу­вимами:
«Скинию же сделай из десяти покрывал крученого виссона и из голубой, пурпуровой и червленой шерсти, и херувимов сделай на них искусною работою» (Исх. 26:1).
«И покрыл дом, бревна, пороги и стены его и двери его золотом, и вырезал на стенах херувимов» (2 Пар. 3:7).
Храм Соломона имел и другие элементы оформления:
«На всех стенах храма кругом сделал резные изображения херу­вимов и пальмовых дерев и распускающихся цветов, внутри и вне»(3 Цар. 6:29).
Мы видим, что скиния, а затем и храм были искусно украшены. Но, конечно, ни священники, ни тем более простые верующие перед стенами святилища не вставали на колени и не целовали ткань и бревна. Вспомните, что Писание категорично запрещало людям, кроме священ­ников из семьи Аарона, входить в скинию. Также херувимы украшали ковчег завета (см. Исх. 25:18), но, как мы уже знаем, ковчег никто не видел кроме, Первосвященника один раз в году.
Аналогичные элементы оформления археологи находят в молит­венных домах и катакомбах христиан первых веков нашей эры. В Православной энциклопедии под редакцией Патриарха Московского и всея Руси Кирилла (www.pravenc.ru) в материале «Византийская импе­рия. Часть IV» можно прочитать следующее:
«Самыми ранними, дошедшими до настоящего времени произведениями христианского изобразительного искусства являются росписи катакомб — подземных кладбищ первых христиан, возникших в период гонений (II — нач. IV в.), сохранившихся в ряде мест Италии (Рим, Неаполь, Сицилия), на Мальте, в Испании, в Сев. Африке. Росписи украшали также стены молитвенных домов христиан, где собиралась община для совершения богослужения».
Стены помещений христиане украшали узорами, цветами, симво­лами, херувимами, библейскими героями и сюжетами, агнцами или пастухами, символизирующими Христа. Вот что об этом пишет наш современник православный игумен Иннокентий (Ерохин) на сайте Вла­дивостокской епархии (www.vladivostok.eparhia.ru) в труде «Нерукотворный образ Спасителя как основа иконописи и иконопочитания»:
«Археологические находки доносят до нас примеры того, как в первые века Церковь выражала свою веру символами в живописи, барельефе и скульптуре, в предметах прикладного значения. Таких символов найдено множество: якорь, рыба, голубь, феникс, павлин, петух, агнец, орел, масленичная ветвь, виноградная лоза и другие. Очень распространенным стало изображение доброго пастыря, соответство­вавшего известной евангельской притче, который обычно запечатлен в виде юноши без бороды, с короткими волосами, правильным и симпатичным лицом; в одежде, характерной для древности. Также найдены символические изображения христиан и на библейские сюжеты: Ветхого и Нового Заветов».
Сегодня все желающие могут увидеть творчество христиан II — начала IV веков. До нас дошли сотни хорошо сохранившихся настенных изображений в катакомбах, где христиане хоронили умерших и устраивали богослужения. Все стены пространных пещер украшены росписями. Биб­лейские сцены напоминали верующим поучительные истории из Священного Писания, а символы помогали им помнить основные принципы христиан­ства: голубь — птица Ноя, вестник мира; феникс, сжигающий себя и воскре­сающий из пепла, — символ Воскресения; павлин — символ бессмертия; масличная ветвь — символ победы над смертью и гре­хом; корабль — символ церкви, способной спасти человека в море житейских невзгод; якорь — символ вечного покоя после жиз­ненных бурь; рыба — символ Христа, так как начальные буквы фразы «Иисус Хри­стос Божий Сын Спаситель» на древне­греческом языке образуют слово рыба IHTUS — Iesus Hristos Teu Huios Soter

Наличие живописи в церкви первых столетий православие пыта­ется использовать в качестве аргумента в защиту своих доктрин: мол, те изображения были только началом духовного роста к осмыслению зна­чимости икон. Однако, если посмотреть на факты объективно, то абсолютно понятно, что художественное оформление первых христиан­ских молитвенных домов и катакомб напоминает оформление ветхозаветного святилища и не имеет ничего общего с последующим почитанием изо­бражений, однозначно запрещенным как Ветхим, так и Новым Заветами.
Посмотрите, как Новый Завет продолжает учение ветхозаветного Писания о необходимости служения только истинному Живому Богу:
«Итак, возлюбленные мои, убегайте идолослужения» (1 Кор. 10:14).
«Не только в Ефесе, но почти во всей Асии этот Павел своими убеждениями совратил немалое число людей, говоря, что делаемые ру­ками человеческими не суть боги» (Деян. 19:26).
«Они, познав Бога, не прославили Его, как Бога, и не возблаго­дарили, но осуетились в умствованиях своих, и омрачилось несмысленное их сердце; называя себя мудрыми, обезумели, и славу нетленного Бога изменили в образ, подобный тленному человеку, и птицам, и четвероно­гим, и пресмыкающимся ... Они заменили истину Божию ложью, и поклонялись, и служили твари (творению. — Прим. авт.) вместо Твор­ца» (Рим. 1:21-25, см. также 1 Фес. 1:9, Откр. 9:20).
Культ почитания предметов и изображений проникал в церковь постепенно. Язычники, «наспех» обращенные в христианство, имели свой исторический опыт почитания божеств, собственный менталитет и при­вычки. Накопленный веками багаж не мог не отразиться на принятой ими новой религии. Заметим, что иудаизм и ислам, которые, как и христианство чтут Бога Авраама и Иакова, до сих пор не используют предметы и изображения в богослужении и при богопочитании. Только в христианстве античное греко-римское наследие принесло такие плоды. Однако, многие истинные христиане, хорошо знакомые со Словом Божьим, с самого начала пытались предотвратить вхождение в церковь всего стороннего. 36-е правило поместного собора в г. Эльвире (Испания), прим. 300—313 гг. провозглашает запрет помещать на стенах церкви живопись, изображающую все, что достойно почитания:
«Изволися нам, чтобы живописных изображений не было в церкви и чтобы то, что почитаемо и поклоняемо, не было изображено на стенах».
Вот что об изображениях писал известный христианский писатель, апологет (богослов, защищающий христианство перед язычеством) Тертуллиан (прибл. 160—230 гг.) в труде «Апология» (пп. 12,16,21):
«Итак, узнайте, истинно ли божество Христа. Если оно таково, что те, которые узнали его, делаются добрыми; то отсюда уже следует, что они отказываются от всяких ложных богов, особенно же таких, которые, скрываясь под именами и изображениями мертвецов, стараются снискать у людей веру в себя, как богов, посредством некоторых знамений, чудес и пророчеств. Гней Помпеи не нашел никакого изображения в храме иерусалимском, который осматривал он тщательно с тем, чтобы открыть там тайны иудейской религии. А во всяком случае, если бы иудеи почитали какое-либо изображение, то оно не должно было бы храниться ни в каком другом месте, кроме их святилища, тем более, что почитание, хотя и суетное, не могло опасаться сторонних зрителей, так как в это святилище дозволено было входить только священникам. Что касается до прочих, то у них задернутою завесою отнята была возможность даже смотреть туда. Сколько бы я ни занимался исследованием ваших богов, я вижу только имена не­которых древних мертвецов, я слышу только басни и открываю религиозные обряды, основанные на баснях. Что касается до самых изображений, то я в них ничего не вижу, кроме того, что они по материалу сестры сосудам и обыкновенной домашней утвари».
В труде «Об идолопоклонстве» Тертуллиан называет идолопок­лонством почитание любых изображений (пп. 2,3):
«Многие ... полагают, что идолопоклонство состоит лишь в воскурении или заклании и принесении в жертву, либо в обязательствах, взятых в отношении каких-либо храмов или жрецов ... Но насколько шире смотрит на это Господь... Когда дьявол ввел в мир творцов статуй, картин и изображений всяческого рода, тогда-то и получило от идолов свое название это в то время новое, а впоследствии распрос­транившееся бедствие рода человеческого. С тех пор источником идолопоклонства стало всякое искусство, каким бы образом оно ни создавало своих идолов ... Всякую картину или картинку, что-либо изображающую, следует считать идолом».
А в труде «О зрелищах» (гл. 12, 13, 23), рассуждая о запрете изоб­ражений, Тертуллиан акцентирует внимание на невозможности изготовления образа Бога и языческих истоках почитания умерших людей:
«Если Он запрещает делать любые изображения, то тем более — слепки образа Своего. Виновник истины извращений не любит; любое изваяние в Его глазах — подделка. Проникнись же ненавистью, христианин, к искусству, покровителей которого ненавидеть ты обязан!
Всякое почитание предков есть идолопоклонство: то и другое служит мертвым, а в изображениях мертвых обитают демоны. Жертвы, приносимые идолам, приносятся бесам, в них обитающим, будь то статуи умерших людей или мнимых богов. Поскольку те и другие идолы равноценны,— ведь умершие приравнены к богам,— мы должны воздерживаться от почитания тех и других».
Климент Александрийский (150—215 гг.), христианский апологет, в работе «Строматы» (кн. V, 28/4-5, кн. VII, 28/1-4) утверждал, что веру­ющим нужно умом постигать Законодателя, ведь произведения искусства не могут быть божественными, изображения лишь унижают Бога:
«Моисей, только много ранее, заповедовал не творить литые, лепные или рисованные изображения и не поклоняться чему-либо материальному, но обращаться только к умопостигаемому. Ведь сопоставление Божественного величия с предметами видимыми и поклонение умопостигаемой природе посредством материального оз­начает унижение ее через чувственное. По этой причине ... евреи сотворили храм без каких-либо изображений в нем.
То, что сделано руками, сродни материалу, из которого оно сотворено. Так, изделие из слоновой кости есть слоновая кость, изделие из золота — золото. Идолы и храмы, воздвигаемые простыми ремесленниками, созидаются из косной материи и навсегда остаются безжизненными, вещественными и не содержат в себе ничего святого. Как бы ни совершенствовалось искусство, вещество всегда останется верным своей природе. Поэтому произведения искусства не могут считаться священными и божественными».
Вполне определенно о запрете изображения Христа писал отец церковной истории Евсевий Кесарийский, Памфил (263—340 гг.) в письме Констанции (сестре Константина Великого):
«Мы не должны следовать примеру языческих художников, изображающих неизобразимое, чьи образы потому не обладают подлинным сходством. Значит, единственный возможный образ Христа — образ Его уничижения. Однако такие образы запрещены Законом, и в церквях их не бывает. Иметь такие образы означает уподобляться языческим идолопоклонникам. Мы, христиане, веруем во Христа как в Господа и Бога и готовимся созерцать Его как Бога в чистоте сердец наших. Если же мы хотим еще до встречи лицом к лицу в предвосхищении увидеть этот славный образ, есть лишь один Добрый Художник — Слово Божие».
Ведущий богослов епископ Ириней Лионский (ок. 130—202 гг.) в своей книге «Против ересей» (гл. XXV, 6) также называл язычеством использование гностиками (одним из существовавших тогда еретических течений) изображений Иисуса:
«Другие из них прижигают для отличия своих учеников заднюю часть выпуклости правого уха. Они называют себя гностиками, имеют частью нарисованные, частью из другого материала изготовленные изображения, говоря, что образ Христа сделан был Пилатом в то время, когда он жил с людьми. И они украшают их венцами и выставляют вместе с изображениями светских философов, именно с изображением Пифагора, Платона, Аристотеля и прочих; и показывают им другие знаки почтения, так же, как язычники».
Марк Минуций Феликс, христианский писатель (ок. 200 г.), в книге «Октавий» (п. XXXII) писал о невозможности сделать изображе­ние Бога и поселить Творца в храм, когда истинное Его место в нашем уме и сердце:
«Думаете ли вы, что мы скрываем предмет нашего богопочтения, если не имеем ни храмов, ни жертвенников? Какое изображение Бога я сделаю, когда сам человек правильно рассматриваемый, есть образ Божий? Какой храм Ему построю, когда весь этот мир, созданный Его могуществом, не может вместить Его? И если я человек люблю жить просторно, то как заключу в одном небольшом здании столь великое Существо? Не лучше ли содержать его в нашем уме, святить Его в глубине нашего сердца? ... мы потому и веруем в Бога, что не видим Его, но можем Его чувствовать сердцем».
Христианский ученый Ориген (185—254 гг.) в своем труде «Про­тив Цельса» (кн. 7, LXIII-LXV, кн. 3, XV) писал о неприятии христианами храмов и изображений из-за возможности перейти к поклонению мате­риальным вещам:
«Если скифы... не могут выносить вид храмов, алтарей и изображений, отсюда не следует, что причина, по которой мы возражаем против этих вещей, такая же, как у них. Несмотря на то, что мы не можем терпеть их не меньше, чем они... Скифы ... согласны в этом с христианами и иудеями. Однако, их побуждают к этому совсем другие принципы. Ни одна из этих других групп не питает отвращение к алтарям и изображениям на основании того, что они боятся принизить поклонение Богу и свести ее к поклонению материальным вещам... Невозможно одновременно знать Бога и обращать молитвы изображениям.
Мы желаем открыто исповедывать возвышенные начала нашей веры; мы их вовсе не скрываем. Напротив, в тех людях, которые желают к нам приходить, мы в самом начале стараемся пробудить презрение к идолам и всевозможным изображениям; мы внушаем им более уже не оказывать тварям то почитание, которое приличествует Богу, мы направляем их мысли к высшей цели и приводим их к Творцу Вселенной; затем мы указываем, что обетованный (Мессия) явился, — и все это на основании пророчеств, которые Его возвещают и говорят о Нем (их ведь очень много), а также на основании Евангелий и изречений Апостольских».
Известный христианский ритор Луций Целий Лактанций (приб. 250—325 гг.) в своем труде «Божественные установления» (кн. 2) писал о близости Живого Бога и невозможности сосуществования христианской религии и изображений:
«Подобие человека кажется нужным в то время, когда он далеко. Но оно становится ненужным, когда он рядом. Однако, в случае Бога, Дух и влияние Которого находятся везде и никогда не могут отсутствовать, ясно, что изображение никогда не нужно. Насколько же лучше, следовательно, оставить бесполезные и бесчувственные объекты и вместо этого обратить глаза в том направлении, где находятся трон и обиталище истинного Бога. Без сомнения, там, где есть изображение, нет религии. Потому что религия состоит из божественных вещей, а нет ничего божественного, кроме небесного; отсюда следует, что изображения лишены религии, потому что ничто небесное не может быть в том, что сделано из земли».
Христианский апологет Арнобий (ок. 240—330 гг.) в труде «Против язычников» (кн. 6, гл. 3, 8, 24) писал об использовании в древних языческих государствах изображений для управления малограмотным населением:
«Нам (христианам. — Прим. авт.) говорят, что мы не воздвигаем храмов ... и не поклоняемся ... изображениям.
Вы (язычники. — Прим. авт.) говорите, что в этих изображениях божеств вам как бы показано их присутствие и что, поскольку вам не дано видеть богов, им поклоняются таким образом, и обязательства им оказываются выполненными? Тот, кто говорит и утверждает это и кому необходимо видеть, что у него есть, не верит, что боги существуют, и показывает, что он не верит в свою собственную религию.
Древние хорошо знали, что изображения не имеют божественной природы, и что в них нет чувств, но они создавали их с пользой и мудростью ради неуправляемой и невежественной черни, которая составляет большинство в странах и государствах, чтобы... от страха они могли стряхнуть свою грубую природу, полагая, что они находятся в присутствии богов».
Обратите внимание, все вышеприведенные послания не являются дискуссиями между христианами. Это обращения к язычникам либо назидания церкви о правильном учении христианства. Мы видим, что известные деятели церкви II — первой половины IV веков были противниками почитания изображений. Нельзя не отметить, что некото­рые из процитированных выше авторов в православии именуются отцами и учителями церкви. Получается, духовные наставники, обладающие высоким авторитетом в самом православии, со страниц своих рукописей сегодня выступают против практики и учения, укоренившихся в восточной церкви. При этом многие из них ничего не имели против использования в церкви символизма и искусства в целом. Первые христиане делали четкое различие между символами, элементами оформления и объектами для поклонения. Однако те, кто инициировал полный запрет на использование изображений в церкви, оказались правы. Постепенно предметы украшения и оформления превратились в объекты для почитания.
Итак, согласно дошедшим до нас многочисленным историческим свидетельствам, христиане первых веков, вплоть до срастания церкви с государством, были противниками почитания изображений.

XVI.III. ИСТОРИЧЕСКАЯ СПРАВКА

В энциклопедии «Википедия» (www.wikipedia.org ) об истории ико­нописи можно прочитать:
«Древнейшие из дошедших до нас икон относятся к VI веку и выполнены в технике энкаустики (живопись, в которой связующим веществом красок является воск. — Прим. авт.) на деревянной основе, что роднит их с египетско-эллинистическим искусством (так называемые «фаюмские портреты»)».
Некоторые богословы подтверждают, что ранняя церковь не знала икон, а катакомбная живопись носила лишь символический характер. Вот как об этом писал доктор богословия, историк православной церкви, протоиерей Александр Шмеман (1921—1983 гг.) в своей книге «Истори­ческий путь Православия» (гл. 5, ч. 2):
«Ранняя Церковь не знала иконы в ее современном, догматическом значении. Начало христианского искусства живопись катакомб носит символический характер... Это не изображение Христа, святых или разных событий священной истории, как на иконе, а выражение определенных мыслей о Христе и Церкви».
Согласны представители православия и с тем, что церковь не име­ет доказательств использования первыми христианами изображений в богослужении. Правда, некоторые из теологов пытаются убедить про­стых верующих, что такие доказательства были, но просто не сохранились до нашего времени. Вот как об этом писал доктор богословия православ­ный архиепископ С. Спасский (1830—1904 гг.) в труде «О почитании икон» (гл. «Святые иконы во втором и третьем столетиях»):
«Из второго и третьего столетий христианской церкви, гонимой и преследуемой в это время, много дошло до нас священных изображений условных или символических (ниже С. Спасский поясняет, что это катакомбное творчество, а также художественное украшение сосудов, ламп, колец и др. предметов. — Прим. авт.); но не очень много дошло до нас священных изображений ясных и прямых (не ясно, какой смысл С. Спасский хотел вложить в слова «не очень много», когда других изображений, кроме катакомбных, отдаленно напоминающих иконы, совсем нет. Наверное, он опять говорит о художественном оформлении пещер. — Прим. авт.), во-первых, потому, что христиане опасались этими изображениями выдавать себя язычникам, во-вторых, потому, что опасались, чтобы сами изображения не были поруганы язычниками, в-третьих, потому, что в это время не мало было между христианами иудействовавших, которые были против самих священных изображений, в-четвертых, не говоря о старании язычников уничтожить сделанные христианами изображения, самое всесокрушающее время последующих веков убавило много икон христианских второго и третьего столетий (почему-то С. Спасский употребил слово «много», а не «все», ведь нет в наличии ни одной. — Прим. авт.)».
Из текста видно, что архиепископ старается объяснить отсутствие дошедших до нас из ранней церкви богослужебных изображений, приводя разные аргументы. И конечно, их принимают сторонники иконопочитания. Однако факты остаются фактами. До нас дошло огромное количество списков Евангелий, посланий апостолов, трудов и писем первых христиан, датируемых II и III веками, в том числе открыто обличающих язычество и иудаизм. Раз они сохранились, то значит, что их не смогли истребить язычники и иудеи. Поэтому непонятно, как и почему абсолютно все относительно «безобидные» иконы II и III веков в их огромном количестве (если первые христиане в богослужении использовали иконы, то, разумеется, их количество ис­числялось бы десятками, сотнями тысяч) «враги христианства» уничтожили все полностью. Также уместен вопрос: «Куда пропали иконы IV и V веков, ведь в то время уже не было никакого гонения на церковь?». Если предположить, что все ранние иконы уничтожили иконоборцы в VIII и IX веках, то почему остались иконы VI, VII, VIII и IX веков? Ответ на эти вопросы прост и логичен: до нас не дошло ни одной иконы I—III веков, потому что их тогда и не могло быть, а в IV—V веках только начало формироваться почитание изображений, то есть в то время иконы как таковые, видимо, еще не существовали.
Недоверие иконопочитателей к фактам отчасти можно понять, ведь все познание о Боге у них неразрывно связано с иконами и мощами. Все их возрастание в Господе проходило рядом с этими «святынями». Поэтому многие представители православия сердечно привязаны к любимым предметам для богопочитания и искренне верят, что их христиане использовали всегда.
Однако ряд авторитетных богословов объективно оценивают исто­рические факты. Известный православный писатель, выпускник Свято-Сергиевского Православного Богословского института Лепахин В. В. (1945 г.р.) в своей книге «Икона и образ» прямо говорит, что иконо-творчество начало формироваться в византийское время, то есть не ранее четвертого десятилетия IV века (Византией стала называться образован­ная императором Константином в 330 году Восточно-Римская империя со столицей в городе Константинополе, ранее город Византий):
«Иконопись сформировалась на византийской почве, и богословское обоснование иконопочитания выкристаллизовалось там же».
Имеются в церкви и документы, которые показывают негативное отношение ряда выдающихся христиан раннего византийского периода (после четвертого десятилетия IV века) к началу вхождения в богослу­жебную практику изображений. Стоит отметить, что некоторыми деятелями православия делаются попытки дискредитировать исторические свиде­тельства, которые как-либо противоречат принятым в церкви канонам. Для этого либо принижается авторитет автора, путем «обнаружения» в нем симпатий к какому-либо еретическому течению, либо ставится под сомнение само авторство произведения: мол, это подделка более поздних противников учения церкви. Последнее, в том числе, касается трудов Епифания Кипрского, епископа Саламина на Кипре (ум. прим. в 403 г.), который был против использования в церкви образов Иисуса и апостолов, о чем он писал в «Трактате против делающих образы» (пп. 12,16-18), письме императору Феодосию (пп. 19,23), письме Иоанну Иерусалимс­кому (п. 9):
«Бога как непостижимого, неизъяснимого и неописуемого вообще невозможно изобразить. Он (Христос. — Прим. авт.) Сам во время Своего пришествия на землю нигде не повелел изготовлять Свое подобие, поклоняться ему или взирать на него; таковое повеление ... чуждо Священному Писанию, отвращает верующих людей от Бога и возвращает их к древнему идолопоклонству. Никто из древних отцов не бесчестил Христа, делая Его изображения, и не вешал их в церкви или в своем доме; это же касается и изображений пророков и апостолов».
Исторические документы показывают, что идея почитания изображения лика Христа прочно овладела умами церковных иерархов лишь к концу VII века. 82-е правило VI Вселенского (православного) Трулльского собора 691—692 гг. приказывает заменить в храмах изобра­жения агнца, на которого указывал Предтеча Иоанн Креститель, на человеческий образ Иисуса:
«На некоторых честных иконах изображается, перстом Предтечевым показуемый агнец, который принят во образ благодати, чрез закон показуя нам истиннаго агнца, Христа Бога нашего. Почитая древние образы и сени, преданныя Церкви, как знамен-ия и предначертания истины, мы предпочитаем благодать и истину, приемля оную, как исполнение закона. Сего ради, дабы и искусством живописания очам всех представляемо было совершенное, повелеваем отныне образ агнца, вземлющаго грехи мира, Христа Бога нашего, на иконах представлять по человеческому естеству, вместо ветхаго агнца; да чрез то созерцая смирение Бога-Слова, приводимся к воспоминанию жития Его во плоти, Его страдания, и спасительныя смерти, и сим образом совершившагося искупления мира».
Видимо, с этого времени в церкви и начало набирать обороты иконо­борчество. В 754 году в Константинополе состоялся VII Вселенский собор, на котором присутствовало 338 епископов. Собор осудил иконопочитание, назвав его идолопоклонством, в нарушение второй заповеди Декалога:
«Живопись напоминает собою Нестория, разделяющего одного Сына и Бога-Слово, воплотившегося ради нас, на двоих сыновей (несторианство осуждено на III Вселенском соборе в 431 г. — Прим. авт.). Она напоминает собою и Ария, и Диоскора, и Евтихия, и Севера, учивших, что два естества единого Христа слились и смешались (монофизитство осуждено IV Вселенским собором в 451 г. — Прим. авт.). Какая безумная мысль у живописца ради своего жалкого удовольствия домогаться того, чего невозможно домогаться, то есть бренными руками изобразить то, во что веруют сердцем и что исповедуют устами? Вот сделал живописец икону и назвал ее Христом. Имя же «Христос» есть имя и Бога и Человека. Следовательно, и икона есть икона и Бога и Человека. И тем самым он описал, как представилось его слабоумию, неописуемое Божество описанием созданной плоти, или смешал не слит­ное соединение и впал в нечестивое заблуждение слияния. Он допустил, таким образом, относительно Божества два богохульства: описуемость и слияние. Под те же самые богохульства подпадает и поклоняющийся иконам».
Но уже в 787 году был созван очередной собор, который признал решение предыдущего недействительным. Очень интересна история при­нятия такого важнейшего церковного постановления. Несмотря на решение VII Вселенского собора 754 года, некоторые иконопочитатели не собирались сдаваться, ожидая смены политической или духовной власти. В 784 году после смерти патриарха Павла во главе восточной церкви встал мирянин царский советник Тарасий. По мнению ряда историков и религоведов, его избрание было продиктовано исключительно желанием чтителей икон использовать влияние светского чина на императора, чтобы дать новый виток противостоянию иконоборцам. Тридцать с лишним лет (с 754 г.) всемирная церковь жила, соблюдая библейскую доктрину — почитание изображений является идолопоклонством. Но новый патриарх-мирянин инициировал созыв очередного Вселенского собора. Стоит отметить, что западная (ныне католическая) церковь не так сильно была втянута в иконопочитание, как восточная (ныне православная), что сохранилось и по сей день. Поэтому новому патриарху восточной церкви пришлось потрудиться, чтобы представители Папы прибыли на собор для кворума. Оцерквленному мирянину без соответствующего его сану духовного образования было легче уступить Риму, так как длительное догматичес­кое противостояние восточной и западной церквей его не сильно беспокоило. Патриарх довольно быстро согласился с поставленными Папой условиями: возвращение конфискованных владений Римской цер­кви; восстановление юрисдикции папы над церковным округом, отторгнутым при иконоборцах. Также Папа официально заявил, что кафедра св. Петра на земле пользуется первенством и учреждена с тем, чтобы быть главою всех церквей Божиих, и что только к ней может относиться название «вселенской Церкви». Заодно он выразил недоуме­ние по поводу титулования патриарха Константинопольского «вселенским» и просил, чтобы впредь это титулование никогда не употреблялось.
Собор был созван не сразу, его дату приходилось переносить, так как епископы и государственные деятели-иконоборцы препятствовали его проведению вплоть до применения государственной военной силы. И лишь когда иконоборцы были обезоружены, иконопочитатели смогли созвать собор. Хитрая императрица Ирина, чтущая иконы, отправила гарнизоны, поддерживающие иконоборцев, на войну в Малую Азию, якобы, навстречу арабам, а вместо них ввела войска, завербованные во Фракии и Вифинии, где взгляды иконоборцев еще не получили распрос­транения. Естественно, новые воины слепо подчинялись императрице.
Стоит отметить, что на соборе 787 года в Никее часть епархий была представлена неполно, а представители некоторых регионов совсем не присутствовали. В открытии собора участвовали 257 епископов, а под соборным посланием стоят подписи 308 епископов. Однако собор был признан Вселенским со всеми вытекающими отсюда последствиями. Епископы, присутствовавшие на соборе 754 года, были пощажены и освобождены от суровых наказаний при условии отречения от убежде­ний. Так был создан прецедент и поставлены под сомнение все соборы, ведь один Вселенский собор отменил решение другого Вселенского собора.
Нужно прямо сказать, что второй VII Вселенский собор, издавая свои доктрины, уже и не пытался сослаться на Библию, а объяснил свои решения необходимостью соблюдения церковных преданий. Правила 7 и 9 VII Никейского собора 787 года гласят:
«Как зрак честных икон отъяли у Церкви, так и оставили и другие некие обычаи, кои подобает возобновить, и так содержать по писанному законоположению. Сего ради, аще которые честные храмы освящены без святых мощей мученических, определяем: да будет совершено в них положение мощей с обычною молитвою. Аще же отныне обрящется некий епископ, освящающий храм без святых мощей: да будет извержен, яко преступивший церковные предания.
Все детские басни, и неистовые глумления, и лживые писания, сочиняемые против честных икон, должно отдавать в епископию Константинопольскую, дабы положены были с прочими еретическими книгами. Аще же обрящется кто таковые сокрывающий: то епископ, или пресвитер, или диакон, да будет извержен из своего чина, а мирянин, или монах, да будет отлучен от общения церковнаго».
Стоит отметить, что западная церковь неоднозначно отреагировала на решение второго VII Вселенского собора 787 года. Через несколько лет на западе появилось знаменитое сочинение Карловы Книги (Libri Carolini) о спорности вопроса почитания икон. В этом сочинении, а также на Франкфуртском соборе в 794 году и на Парижском в 825 году было осуждено всякое церковное служение перед иконами, но не отрица­лось украшение церкви как таковое.
Да и восточной церкви решение второго VII Вселенского собора 787 года прижилось далеко не сразу. В 815 году императором Львом и константинопольским патриархом Феодотом в храме Святой Софии был созван 2-й иконоборческий собор, отменивший постановления собора 787 года и восстановивший определения собора 754 года. Собор 815 года так же, как и христиане из западной церкви не называл украшение церкви идолопоклонством, но был против возжигания перед изображениями свечей и лампад. После собора епископы и игумены иконопочитатели вновь были отстранены от служения, а иконы вынесены из храмов.
Иконоборчество длилось около ста лет. На всем этом огромном временном отрезке уважаемые, именитые христиане искали истину путем переговоров и, к сожалению, кровопролитий. Только в 843 году на Констан­тинопольском соборе, созванном императрицей Феодорой, окончательную победу одержал второй VII Вселенский собор 787 года. В воспоминание это­го события в православии установлен праздник «Торжество православия», который ежегодно отмечается в первое воскресенье Великого поста.

XVI.IV. БОГ ЯВИЛ СЕБЯ ВО ПЛОТИ

Христиане всего мира считают Иисуса Христа не просто Сыном Божьим, но воплощением Бога в земной материи. Действительно, Сам Иисус говорил: «Я и Отец — одно» (Ин. 10:30), «Видевший Меня видел Отца» (Ин. 14:9, см. также Ин. 8:25,58). Именно в воплощении Бога в образе, который можно было лицезреть, значительная часть теологов пра­вославия видит основу иконопочитания. Православный богослов Л. А. Успенский (1902—1987 гг.) в книге «Богословие иконы Православной Церкви» писал:
«Образ присущ самой сущности христианства, ибо христианство есть Откровение не только Слова Божия, но и Образа Божия, явленного Богочеловеком Иисусом Христом. Церковь учит, что икона основывается на самом факте воплощения второго Лица Святой Троицы».
То есть, якобы, раньше Бога не изображали лишь потому, что Его не видели. Получается, в 4 главе книги «Второзаконие» Творец, говоря о том, что Он не показывался людям, чтобы те не сделали себе Его изобра­жений, ограничивал этот запрет временем пришествия Христа?
«Твердо держите в душах ваших, что вы не видели никакого образа в тот день, когда говорил к вам Господь на Хориве из среды огня, дабы вы не развратились и не сделали себе изваяний, изображе­ний какого-либо кумира, представляющих мужчину или женщину» (Втор. 4:15,16).
Теперь же, увидев Бога в Иисусе, люди, якобы, уже могут забыть запреты Священного Писания относительно изображений и образов. На эту тему, кроме упомянутого выше, существует еще много пространных трудов православных отцов, смысл которых сводится к тому, что с при­ходом Христа для более близкого контакта с Богом стало возможным использование изображений Его Сына.
Однако эта богословская позиция не соответствует учениям Вет­хого и Нового Заветов. Вся Библия последовательна в вопросе идолопоклонства. Как мы уже видели, в Ветхом Завете запрет на кумиры и изображения был дан евреям на горе Синай. Эту заповедь Бог считал столь важной, что включил ее в Декалог. Далее Писание не раз называло идолослужение народа израильского блудом против Господа. Новый завет продолжал предостерегать от идолослужения. Заканчивается Библия перечислением грехов, которые не позволят многим людям войти в Не­бесный Иерусалим, среди которых нарушение второй заповеди Декалога — почитание идолов:
«Блаженны те, которые соблюдают заповеди Его, чтобы иметь им право на древо жизни и войти в город воротами. А вне — псы и чародеи, и любодеи, и убийцы, и идолослужители, и всякий любящий и делающий неправду» (Откр. 22:14,15).
Книга «Откровение» явственно показывает, что в конце земной истории будет развито идолослужение. О каком противном Богу слу­жении говорит последняя книга Библии? Ведь сегодня на планете уже относительно редко можно встретить языческих богов в том виде, в котором они существовали в библейские времена. Однако данный грех в Апокалипсисе является значимым и выделяется из остальных:
«Прочие же люди, которые не умерли от этих язв, не раскаялись в делах рук своих, так чтобы не поклоняться бесам и золотым, серебряным, медным, каменным и деревянным идолам, которые не могут ни видеть, ни слышать, ни ходить» (Откр. 9:20).
Если принять во внимание, что согласно книге «Откровение» в конце земной истории от Божьих судов пал Вавилон, великая блудница, которая яростным вином блудодеяния своего напоила все народы (см. Откр. 18:2, см. также Откр. 14:8, Откр. 17:2), становится понятным, что заблуждающихся верующих перед Вторым Пришествием Христа будет очень много (напоила все народы). Значит, к вышеперечисленным идо­лам вполне могут относиться и почитаемые кумиры исторических христианских конфессий.
Учение православия относительно иконопочитания в целом лише­но последовательности. С одной стороны, популярная церковь учит: изображение лика Христа стало угодным Творцу, потому что второе Лицо Божественной Троицы было воплощено на Земле в образе Иисуса. С другой стороны, по утверждению церковного предания, первой иконой было не лицо взрослого Иисуса, а изображение Лукой Марии с младен­цем. А впоследствии почитаемыми стали иконы, на которых вообще отсутствует образ Христа.
Поражает и наивность самих преданий об иконах и время их появления. Первый упоминает икону Богородицы кисти евангелиста Луки в VI веке историк Феодор Чтец. Он пишет, что императрица Евдокия прислала из Иерусалима в Константинополь сестре своей Пульхерии образ Богоматери, писанный евангелистом Лукою. По церковному пре­данию нарисованная Лукой икона до XV века находилась в Константинополе. Затем, согласно одному из преданий, перед падением Константинополя под турками икона оттуда пропала. После она чудным образом появилась в России, перенесясь над водами Ладожского озера. Сейчас эта икона называется Тихвинской иконой Божией Матери.
Однако православию нелегко ответить на многие вопросы:
? Почему упоминание о существовании иконы, написанной Лу­кой, начинается лишь в VI веке?
? Почему эта икона не показывалась на соборах 754 и 787 годов при иконоборчестве в защиту иконопочитания?
? Мог ли Лука видеть молодую Марию с младенцем Иисусом?
? Если Лука рисовал портрет с Марии, то почему влиятельнейший проповедник, христианский богослов и политик Блаженный Августин (354—430 гг.) писал: «Мы не знаем лица Девы Марии, от которой безмужно и нетленно, чудесным образом родился Христос»?
? Если эта икона действительно нарисована Лукой, то она должна являться одной из самых великих святынь всего христианского мира. Почему нет к ней паломничества миллионов христиан?
? Почему, согласно церковным преданиям, на кисть Луки претен­дует множество икон: Милостивая (Киккская) на острове Кипре, Ченстоховская в Польше, Филермская в Черногории, Великопещерная на острове Патмос, Владимирская, Смоленская, Влахернская, Иеруса­лимская, Корсунская (Ефеская), Федоровская, Мадонна ди сан Лука, Тихвинская в России и другие? Хотя первые предания упоминают лишь одну икону Луки.
? Почему не проводятся независимые экспертизы этой или других икон, якобы, Луки, чтобы установить их истинный возраст? Ведь если эти иконы нарисованы во времена написания Нового Завета, тогда раз и навсегда будет доказано, что иконопочитание существовало в библей­ское время, к тому же среди апостолов. Почему не делаются экспертизы? Не потому ли, что предание очень ненадежно? Может, представители церкви не пытаются его подтвердить, заранее зная результат? Ведь даже мельком брошенного взгляда специалиста достаточно, чтобы понять, что стиль и способ написания этих икон существенно отличается от катакомбного изобразительного творчества христиан первых веков и даже от дошедшей до нас иконографии VI столетия. Да и уж очень они хоро­шо сохранились для возраста двух тысяч лет. Явную сомнительность предания об иконах Луки подтверждает Михаил Мудьюгин (1912—2000 гг.), известный православный деятель, архиепископ, доктор богословия, профессор, ректор С.-Петербургской духовной академии в своей книге «Русская православная церковность. Вторая половина ХХ века» (глава «Иконопочитание»):
«Несостоятельность этого апокрифического предания подтверждается количеством приписываемых кисти евангелиста икон Богоматери: их около двух сотен, что значительно превышает физические возможности одного человека, занятого в основном врачебной (Кол. 4:4), миссионерской (он — спутник апостола Павла, см. Деян. 16:13; Деян. 20:5,6; Деян. 27:1,2) и литературной деятельностью (апостол Лука, как известно, автор не только Евангелия, носящего его имя, но и новозаветной книги «Деяния Апостолов»). К тому же иконы, приписываемые святому Луке, весьма разнообразны по манере исполнения, одни из них носят явно черты византийского, другие (особенно многочисленные) — древнерусского стиля, некоторые — позволяют без труда установить наличие западного влияния».
Также будет очень интересно услышать ответ официального пра­вославия на вопрос:
? Почему православная церковь закрывает глаза на нарушение прямого запрета Библии — изображение Бога Отца? Мы с вами уже видели, что в книге «Второзаконие» в гл. 4 ст. 15, 16 Творец сказал, что Он не показывался людям, чтобы не сделали Его изображения и не поклонялись ему. Более того, Создатель отметил: «Человек не может увидеть Меня и остаться в живых» (Исх. 33:20). В Новом Завете апостол Иоанн напоминает: «Бога не видел никто никогда» (Ин. 1:18, см. также 1 Ин. 4:12, 1 Тим. 6:16). Как мы знаем, православие считает, что Творец отменил запрет на изображение Бога Сына тем, что явил Его. Но ведь Сам Бог Отец так и не показал Себя людям. Значит, следуя логике популярной церкви, Бога Отца это исключение так и не коснулось. Тогда не понятно, почему «исключение» по отношению к Иисусу православие заодно распространило и на почитание изображений Бога Отца и других личностей — святых людей и Марии — в прямое нарушение Божьего закона (см. Втор. 4:15,16, Исх. 20:4,5). Сегодня на многих почитаемых официальной церковью иконах изображен Бог Отец. Например, Он нарисован на чудотворной иконе Божией Матери Державной сверху над Богородицей. Присутствует образ Отца и в иконе Святой Троицы и на других изображениях Новозаветной Троицы. А иконы с изображением Марии и святых имеются в каждом православном храме и чуть ли не в каждой православной семье.
Есть и еще вопросы, на которые популярной церкви сложно най­ти логически обоснованные ответы:
? Почему история не знает святынь I—V веков, похожих на современные иконы, кроме нескольких икон, приписываемых руке Луки, но, напомним, далеких по стилю от изобразительного творчества того времени и не имеющих заключения независимых экспертиз, подтвер­ждающих их двухтысячелетний возраст? Стоит напомнить, что автори­тетные представители православия признают, что самыми ранними дошедшими до нас произведениями христианского изобразительного искусства являются росписи катакомб II—IV вв. (см. главу «Изображения в Библии и молитвенных домах первых христиан» и «Историческую справку» к этой главе).
? Почему нет ни единого археологического факта, подтверждаю­щего использование первыми христианами изображений для богопочитания, а имеются только доказательства применения настенной и декоративно-оформительской живописи?
? Почему история не знает теологических и летописных источни­ков первых трех столетий после Христа, в которых говорится о почитании христианами изображений и иных святынь или о необходимости такого почитания? В то же время, напомним, имеется масса документальных свидетельств об обратном, часть которых мы рассмотрели выше в главе «Изображения в Библии и молитвенных домах первых христиан».
Некоторые представители православия утверждают, что не покло­няются иконам в виде предметов, а через эти образы, как через «небесное» окно, обращаются непосредственно к тем, кто изображен на них. Тогда логичен очередной вопрос:
? Почему среди нескольких икон одного и того же «героя веры» одни более почитаемы, а другие менее? Получается, не сами святые, а все-таки их изображения по-разному «чудотворны». И дело тут не в том, что одни образы более намолены, а другие менее... Ведь некоторые ико­ны, якобы, сразу «источали благодать». Наглядный тому пример — икона Казанской Божьей матери, которая, согласно церковному преданию, после появления сразу начала «творить чудеса».

XVI.V. ТРИ ИСТОРИИ О СПАСЕ НЕРУКОТВОРНОМ

В поддержку иконопочитания существует также предание о неру­котворном образе Христа, отпечатанном на ткани (на убрусе) — Спасе Нерукотворном. Давайте посмотрим объективно на информацию об этом предмете гордости популярных церквей. Сегодня существуют две леген­ды о нерукотворном образе Спасителя: восточная и западная. По мнению некоторых историков, это одно предание, трансформированное из-за соперничества из восточной в западную церковь.
Западная версия предания рассказывает о том, что некая благо­честивая еврейка Вероника на пути к Голгофе подала Христу платок, которым Он отер лицо. Конечно, на ткани остался лик Спасителя. Этот образ долго где-то «хранился» и начинает упоминаться, по разным источни­кам, лишь через 600—1500 (!) лет после Христа. Сейчас он называется «плат Вероники» и находится в соборе Святого Петра в Риме. Сама Вероника упоминается раньше в апокрифических Деяниях Пилата, датируемых IV или V веком, но ни о каком платке с изображением Иисуса там речи не идет. Отметим, что «святой» Рим тоже не спешит отдать реликвию на независимую экспертизу, чтобы подтвердить ее воз­раст, якобы не сомневаясь в ее подлинности.
Популярная сегодня в православии восточная легенда об убрусе в первый раз встречается во второй половине V в. у армянского историка Моисея Хоренского. В ней рассказывается об Эдесском царе Авгаре, который, будучи смертельно болен, послал своего художника написать образ Иисуса, веря, что, увидев его, выздоровеет. Художник не смог нарисовать Христа по одной из двух причин: не мог передать божествен­ный лик либо из-за толпы не мог подойти к Христу. Иисус, сжалившись над ним, омыл лицо, осушил платком (убрусом) и передал его художнику с запечатленным на нем Своим изображением. Естественно, царь выздо­ровел, а нерукотворный образ стал священнейшим предметом, который впоследствии пропал при одном из его перемещений в конце IX века.
Между тем церковная история имеет еще одно более древнее пись­менное свидетельство о том же событии. Евсевий Кесарийский Памфил (263—340 гг.), епископ, первый историк церкви писал о взятых из архивов Эдессы послании Авгаря к Христу и ответе ему Иисуса. Вот дословный текст писем, лично переведенных Евсевием с сирийского языка, изло­женный им в первой книге Церковной истории (п. 13).
Царь Авгарь:
«Авгарь, сын Ухамы, топарх, шлет приветствие Иисусу, Спасителю благому, явившемуся в пределах Иерусалимских. Дошел до меня слух о Тебе и об исцелениях Твоих, что Ты творишь их без лекарств и трав. Ты, рассказывают, возвращаешь слепым зрение, хромым хождение, очищаешь прокаженных, изгоняешь нечистых духов и демонов. Ты излечиваешь страдающих долгими болезнями и воскрешаешь мертвых. Слушал я все это о Тебе и усвоил умом одно из двух: или Ты Бог и, сойдя с неба, творишь такие чудеса, или Ты Сын Божий, творящий чудеса. Поэтому я и написал Тебе и прошу Тебя: потрудись, приезжай ко мне и болезнь мою исцели. Слышал я еще, что иудеи ропщут на Тебя и против Тебя злоумышляют. Город мой очень маленький, но почтенный, и его нам двоим хватит».
Ответ Иисуса:
«Блажен ты, если уверовал в Меня, не видев Меня. Написано обо Мне: видевшие Меня не уверуют в Меня, чтобы неувидевшие уверовали и ожили. А что ты приглашаешь Меня к себе, то надлежит Мне исполнить здесь все, ради чего Я послан; а когда исполню, то вознесусь к Пославшему Меня. Когда же вознесусь, то пошлю к тебе одного из учеников Моих, чтобы он исцелил болезнь твою и даровал жизнь тебе и тем, кто с тобой».
По словам Евсевия, к этим письмам присоединено было свиде­тельство, написанное тоже по-сирийски, повествующее:
«После Вознесения Иисуса Иуда, прозванный Фомой, послал к Авгарю апостола Фаддея, одного из семидесяти. Тот, придя, возложил руки на царя и произнес: «Во имя Его возлагаю на тебя руку мою». И как только он сказал это, как Авгарь исцелился от болезни и страданий своих. Фаддей исцелил еще много их сограждан, творил великие чудеса и проповедовал слово Божие».
Согласитесь, здесь мы видим абсолютно другую картину. Данная история полностью вписывается в учение Библии и, вероятнее всего, является правдой. Однако после победы иконопочитателей стал популярным не оригинал истории об Иисусе, Авгаре и Фаддее в переводе Евсевия, а ее более поздняя интерпретация армянским историком Моисеем Хоренским.
Мы сейчас рассматривали факты, но к вопросу об убрусе и иных изображениях Христа можно подойти и с теологической стороны. Заду­майтесь:
1. Почему случай с убрусом не отражен в Евангелие, ведь на этом факте отчасти базируется учение об иконопочитании? Ведь если Богу было угодно в будущем такое служение, Он должен был включить в Священное Писание текст, подтверждающий Свою волю относительно изображения лика Иисуса.
2. Зачем Иисусу нужно было давать Авгарю платок, ведь Он мог исцелить его и на расстоянии, как Господом было явлено чудо со слугой сотника (см. Мф. 8:13), дочерью женщины Хананеянки (см. Мф. 15:22-28) и десятью прокаженными (см. Лк. 17:14)?
3. Почему Иисус не дал своим ученикам таких же платков или иных целительных предметов? Можно было оставить сотни, тысячи чудо­действенных кусочков ткани и разослать по всему миру, чтобы нуждающиеся исцелялись. Вместо этого Господь дал ученикам дар Духа Святого исцелять болезни: «Уверовавших же будут сопровождать сии знамения: именем Моим будут изгонять бесов; ... возложат руки на больных, и они будут здоровы» (Мк. 16:17,18, см. также 1 Кор. 12:8,9).
4. Если Бог Сын и Бог Отец желали, чтобы образ Иисуса помогал в будущем верующим, то почему Христос не попросил талантливых ху­дожников сделать Свой достоверный портрет или скульптуру, ведь история знает массу художественных произведений того времени?
5. Почему 27 канонических книг Нового завета не описывают лицо и внешний вид Христа? Почему нет ни слова о внешнем виде Марии и учеников Иисуса? Почему все внимание Евангельская весть обращает на внутреннее «содержание» человека и учение Господа?
Ветхий Завет содержит противоречивые описания Мессии, где, с одной стороны, Он прекрасен, с другой — в Нем нет отличия от других:
«Нет в Нем ни вида, ни величия; и мы видели Его, и не было в Нем вида, который привлекал бы нас к Нему» (Ис. 53:2, см. также Ис. 52:13,14).
«Ты прекраснее сынов человеческих ... и в сем украшении Твоем поспе­ши, воссядь на колесницу ради истины и кротости и правды» (Пс. 44:3,5).
6. Почему в многочисленных письменных свидетельствах живые свидетели Христа и апостолов, а также их ученики и ученики их учени­ков не оставили описания Иисуса?
Стоит отметить, что в первые века шли богословские споры о том, как выглядел Христос. В то время большинство христиан и их аппонентов склонялись к тому, что Иисус не являлся эталоном красоты. Апологет Климент Александрийский (150—215 гг.) в труде «Педагог» (III, 1), один из отцов церкви Иустин Мученик (ок. 100—165 гг.) в книге «Диалог с Трифоном Иудеем» (13, 49, 100), философ Цельс (II в.) в «Правдивом слове» по Оригену (III, VI, 75), писатель Тертуллиан (прибл. 160—230 гг.) в труде «О плоти Христа» (9) высказывали предположение, что Христос был непривлекателен лицом.
Сегодня же на иконах мы видим в основном красивое лицо молодого муж­чины с бородкой, с длинными волосами, разделенными пробором. До сих пор до­подлинно неизвестно, как сформировался этот образ. Есть предположение, что ху­дожники при появлении иконописи лица Иисуса отталкивались от фрески из ка­такомбы, крупно изображающей лицо мужчины с нимбом и подписью Альфа и Омега «AW*». Вероятнее всего, здесь мы видим одну из первых попыток нари­совать лицо Христа, ведь Альфа и Омега в соответствии с книгой «Откровение» ассо­циируются с Иисусом.
Однако сложно ответить на вопрос, почему иконописцы оттолкнулись именно от этой фрески, ведь на ней Иисус изобра­жен далеко не привлекательным мужчи­ной с отрешенным взглядом. Кроме этого, как мы уже отмечали, в катакомбной живо­писи Христос чаще изображался в виде доброго пастыря — безбородого юноши.
Возможно, «лик» Христа берет свое начало от появившихся у церкви святынь — убрусов или туринской плащаницы, первые упоминания о которой датируются по разным источникам V— XIV веками. Считается, что в начале XVI столетия образ Иисуса писали с прекраснейшего лицом, но распутного Чезаре Борджиа, сына Папы Александра VI (1492—1503 гг.). В любом случае на иконах мы всегда видим лица разных людей — плоды фантазии художников на заданную тему, а не лик Иисуса. У каждого из нарисованных мужчин разного размера глаза, рот, нос, борода, разные пропорции лица и т. д. При этом почему-то Христа, Марию и апостолов зачастую изображают светлокожими европейцами. Между тем евреи, населяющие Палестину, выглядят иначе. Это несложно проверить, посмотрев на проживающих сегодня в Израиле представителей его коренного населения.
Что касается первых изображений Марии, в катакомбах имеется лишь не­сколько фресок матери Иисуса. Причем это не ее лик, а иллюстрация Евангель­ской истории о волхвах, которые принесли дары родившемуся Мессии. Поэтому также сложно найти первоисточник об­раза Марии, который сегодня прижился в христианской культуре.
Не сочтите за кощунство, дорогие читатели, но представьте себе такую ситуацию: было бы вам приятно, если ваши сын или дочь, находясь с вами в одном помещении, обращались не к вам, а к вашему нарисованному портрету, висящему на стенке, при этом игнорируя прямое общение с вами? Разве вам не хотелось бы сказать: «Я тут, подле тебя, дитя мое!»? Причем на картинке изображено не ваше лицо, а лишь немного похоже­го человека. Проанализируйте свои ощущения. Вам приятно, когда, общаясь с вами, люди глядят в сторону или на другого человека? Вам нравятся все ваши портреты и фотографии?

 

XVI.VI. ИКОНА — ЭТО РИСОВАННОЕ ЕВАНГЕЛИЕ?

Вызывает интерес утверждение некоторых представителей правосла­вия: «Икона — это рисованное Евангелие». Мол, икона — это зримая, понятная каждому, особенно необразованному человеку, проповедь о Господе.
«Икона» в переводе с греческого eikon* — «образ, изображение». Слово Евангелие имеет перевод с греческого euangellion* «радостная весть». Дорогой читатель, попробуйте представить себя впервые пришедшим в православный храм и до этого ничего не знавшем об Евангелие. А теперь сформулируйте благую весть, которую вы получите, впервые увидев икону: например, изображение женщины с младенцем, мужчины с продолгова­тым красивым лицом, старцев с нимбами и т. д. Какая радостная весть сформируется у вас в голове от увиденного? Очевидно, что сами по себе иконы без устного или письменного комментария к ним не несут информации о Творце, Его законе и Спасителе. Не являют они и Божью любовь.
Конечно, изображения могут служить неким наглядным пособием для иллюстрации истории, в том числе и Евангельской. Но когда благая весть уже донесена и слушателям показаны зрительные образы к ней, то рисунки становятся не нужны. Второй раз одному и тому же человеку нести весть уже не нужно. Какое Евангелие верующий получит от второго, третьего. сотого просмотра иконы и поцелуев ее? Что он нового узнает? Между тем при изучении истинного Евангелия — Нового Завета — читатель каждый раз получает для себя благую весть. Всякий раз человек укрепляется в вере, открывает для себя что-то новое в учении Господа, замечает в себе недостатки и т. д., ведь слово Божие живо и действенно (см. Евр. 4:12).
Если же икона все же является неотъемлемой частью Божьей вес­ти, то логично встают вопросы:
1. Почему Бог не дал икон, но, наоборот, запретил почитание любых изображений в Ветхом Завете? Ведь тогда в большинстве своем верующие были неграмотны. То есть, следуя логике православных бого­словов, которые считают, что изображения помогают малограмотным людям возрастать в познании Господа, иудеям времен Ветхого Завета нужны были иконы.
2. Как жили первые христиане и апостолы без икон? Наверное, неполной, ненасыщенной христианской жизнью. Однако Слово Божие говорит, что у верующих времен написания Нового Завета было абсо­лютно все необходимое для жизни, счастья, общения с Богом, возрастания в Нем и выполнения Его воли:
«От Божественной силы Его даровано нам все потребное для жизни и благочестия» (2 Пет. 1:3, см. также 1 Кор. 1:7, 2 Кор. 6:7,10).
Давайте также вспомним, что обещанный Иисусом Дух Святой научил апостолов всему, что было нужно:
«Утешитель же, Дух Святый, Которого пошлет Отец во имя Мое, научит вас всему и напомнит вам все, что Я говорил вам» (Ин. 14:26, см. также 1 Кор. 1:4-7).
То есть, согласно учению Библии, первые христиане были Богом научены всему, что было нужно и обеспечены всем необходимым. Более того, как мы уже говорили, им был дан наказ не прибавлять ничего к полученному от апостолов учению даже под страхом анафемы (см. Гал. 1:8,9, 1 Кор. 4:6, 2 Кор. 11:3). Поэтому не понятно, как исторически распространенные церкви могут всерьез говорить о необходимости почи­тания икон и других святынь, если такое служение не описано в Новом Завете. Нужно быть честным к себе и признаться, что святыни нужны некоторым верующим, чтобы ощущать себя ближе к небесным силам. Их чувствам нужна своего рода подпитка, а визуальные образы при­ближают невидимое, делая Бога, как они думают, гораздо доступнее. Однако истинным верующим не нужна такая визуализация.
Иисус говорил:
«Блаженны невидевшие и уверовавшие» (Ин. 20:29).
Апостолы Ему вторили:
«Мы ходим верою, а не видением» (2 Кор. 5:7).
«Вера же есть осуществление ожидаемого и уверенность в неви­димом» (Евр. 11:1).
Павел благовествовал, что для веры в Бога нужно Его Слово, поэтому, как мы видели выше, ветхозаветный народ Божий и христиане в Новом Завете призывались к изучению Священного Писания:
«Вера от слышания, а слышание от слова Божия» (Рим. 10:17).

XVI.VII. СВЯТЫЕ МЕСТА И СВЯТЫЕ ПРЕДМЕТЫ

Сегодня во многих христианских конфессиях принято совершать паломничества по святым местам и к святыням: мол, определенные участки земли, строения и предметы наиболее ценны для Господа, поэтому они исцеляют верующих и очищают их характер. И конечно, исторические церкви утверждают, что культ почитания святынь полностью основан на учении Библии. Давайте вместе это проверим.
В Библии упоминаются святые места, но исключительно в том понимании слова «святость», которое мы рассмотрели чуть выше в гла­ве «Понятия святости и праведности». То есть это место, отделенное Госпо­дом для каких-либо целей или отличающееся принадлежностью Ему.
Первое святое место, упоминаемое в Писании, — у горящего тер­нового куста. Моисей пас овец и подошел к горе Хорив. Там он увидел горящий куст, заинтересовался и хотел подойти к нему, чтобы поближе рассмотреть это чудесное явление. Но его остановил голос с неба:
«Не подходи сюда; сними обувь твою с ног твоих, ибо место, на котором ты стоишь, есть земля святая» (Исх. 3:5, см. также Деян. 7:33).
Затем Ангел Божий представился и рассказал Моисею о пред­стоящей ему миссии. Нигде затем в Библии не говорится, что вся горная местность Хорив, включая ее северную возвышенность Синай, где между Богом и евреями был заключен завет, является святым мес­том, подходя к которому нужно снимать обувь. Святая земля была у тернового куста и на горе Синай только в момент пребывания там Бога (см. Исх. 19:23). Аналогичная ситуация произошла с Иисусом Навином у города Иерихон:
«Вождь воинства Господня сказал Иисусу: сними обувь твою с ног твоих, ибо место, на котором ты стоишь, свято» (Нав. 5:15).
Далее в Священном Писании больше не упоминается святая зем­ля у Иерихона. Во всех подобных случаях Господь не призывал возвращаться на место Его явления и почитать его.
Как мы уже заметили в главе «Понятия святости и праведности», святым в Библии называется место расположения святилища — скинии, а затем храма:
«Это — всесожжение постоянное в роды ваши пред дверями ски­нии собрания пред Господом ... там буду открываться сынам Израилевым, и освятится место сие славою Моею» (Исх. 29:42,43).
«Вот закон о приношении хлебном: сыны Аароновы должны приносить его пред Господа к жертвеннику ... а остальное из него пусть едят Аарон и сыны его; пресным должно есть его на святом месте, на дворе скинии собрания пусть едят его» (Лев. 6:14,16, см. также Лев. 6:26, Исх. 29:31).
Святыми Священное Писание именует также и город Иеруса­лим, в котором был храм Господень, и гору Сион, на которой размещалась часть Иерусалима (см. Ис. 10:32) и стоял храм (см. Пс. 64:2, Пс. 83:8), именуемая еще горой Мориа, где ранее располагался город Давидов и Авраам должен был принести в жертву Исаака (см. Быт. 22:2, 2 Пар. 3:1):
«Восстань, восстань, облекись в силу твою, Сион! Облекись в одежды величия твоего, Иерусалим, город святый!» (Ис. 52:1).
«Я помазал Царя Моего над Сионом, святою горою Моею» (Пс.
2:6 см. также Неем. 11:1, Мф. 4:5, Пс. 86:2, Зах. 8:3, Ис. 27:13, Ис. 56:7, Ис. 64:10, Ис. 66:20, 2 Цар. 5;7, Дан. 9:16).
Других мест святыми Библия не называет. То есть Священное Писание упоминает всего несколько святых мест на земле. И они дей­ствительно в то время были либо освящены присутствием Бога, либо выделены Им среди других для каких-либо целей. Что касается иных мест, отмеченных какими-то важными событиями в жизни еврейского народа, то к ним никогда не применялся термин «святость»:
«И сказал Господь Иисусу: ныне Я снял с вас посрамление Египетское. Почему и называется то место «Галгал», даже до сего дня» (Нав. 5:9).
«И опечалился Давид, что Господь поразил Озу. Место сие и доныне называется: «поражение Озы» (2 Цар. 6:8).
«Когда спросят вас в последующее время сыны ваши и скажут: «к чему у вас эти камни?», вы скажете им: «в память того, что вода Иордана разделилась пред ковчегом завета Господа; когда он перехо­дил чрез Иордан, тогда вода Иордана разделилась»; таким образом камни сии будут для сынов Израилевых памятником на век» (Нав. 4:6,7, см. также Исх. 15:23, Нав. 5:3, Нав. 7:26, Суд. 15:9, 1 Цар. 7:12).
Эти места лишь являются памятными, чтобы помочь еврейскому народу запомнить опыт общения с Творцом. К ним, как и к некогда святым местам, где являлся Господь, Библия не требует почитания и не предписывает их посещения для получения исцеления и т. д. Евреи цени­ли «святые» и памятные места, но поломничества к ним, похожие на принятые сегодня в традиционном христианстве, они не совершали. Бог Живой, поэтому свято лишь то место, где Он сейчас пребывает. Это может быть любой уголок нашей планеты, ведь Творец сказал: «Моя вся земля» (Исх. 19:5) — комнатой, в которой мы молимся, так как Бог нас там слышит и видит: «Отец твой, видящий тайное, воздаст тебе явно» (Мф. 6:6); молитвенным домом, в котором собрались верующие, ведь Господь говорит: «Где двое или трое собраны во имя Мое, там Я посреди них» (Мф. 18:20); даже под деревом, где вы думаете о Господе: «Когда ты был под смоковницею, Я видел тебя» (Ин. 1:48).

XVI.VIII. ИСТОРИЧЕСКАЯ СПРАВКА

Паломничество по святым местам, как и значительная часть иных нововведений, впервые встречается в церкви в IV веке, после того как христианство начало смешиваться с язычеством. Оно упоминается в связи с именем Елены — матери императора Константина Великого. В христианство Елена обратилась, когда ей было уже более 62 лет. Цар­ственная особа вместо того, чтобы глубоко вникнуть в учение Христа, которого она приняла как Господа, начала привносить в религию соб­ственное ее видение через призму религиозного опыта, приобретенного за долгую жизнь в язычестве. В 326 году в возрасте около 76—78 лет Елена, якобы движимая увиденным сном, отправилась в Иерусалим. Там под ее руководством были произведены раскопки на холме, который она посчитала Голгофой. Отметим, что до сих пор ряд исследователей пы­таются доказать, что то место не было Голгофой, так как оно не является явно выраженным холмом или скалой, то есть лобным (открытым, вид­ным, возвышенным) местом (см. Мф. 27:33, Мк. 15:22), не похоже на череп (буквальный перевод слова Голгофа) и располагалось внутри стен Иерусалима времен Иисуса. Хотя Голгофа и гроб Господень должны были обязательно находиться за пределами городской стены, так как по иудейскому закону (см. Евр. 13:12) казни и захоронения внутри стен не совершались. Даже если это место было за переделами города и все-таки являлось Голгофой, любой историк скажет, что казнь в виде распятия на кресте применялась римлянами на протяжении нескольких столетий. В окрестностях Иерусалима, в том числе и на Голгофе, на крестах закончили свою жизнь сотни людей, приговоренных к смерти. Тем не менее найденные куски дерева и несколько гвоздей благодаря власть имущей матери императора были отождествлены со смертью Христа и стали в связи с этим великой святынею. Стоит отметить, что обстоятельства обретения этих реликвий доподлинно не известны, так как данная история рассказана не свидетелями раскопок и даже не современниками Елены, а церковными деятелями лишь в конце IV века.
Между тем новые реликвии прижились в новоиспеченном «го­сударственном» христианстве. Вслед за этими святынями появились другие, затем третьи и т. д. Начали обнаруживаться многочисленные могилы и останки апостолов, служителей ранней христианской церкви и даже вет­хозаветных пророков (!?). Со временем святыни стали появляться в таком количестве, что каждый храм и монастырь имели в своем распоряжении останки какого-нибудь святого.

XVI.IX. СВЯТЫНИ И ЧУДЕСА

С появлением в IV веке в христианстве культа святынь церковь не могла не заметить повышенный интерес к ним со стороны верующих. Христиане, не знающие истинного учения собственной религии, ве­реницами тянулись, чтобы посмотреть на реликвии и прикоснуться к истории. Конечно, владельцы этих святынь богатели от даяний много­численных паломников. А затем были замечены чудеса, происходящие на святых местах и, якобы, производимые святыми предметами. Есте­ственно, поток паломников к чудотворным святыням возрос кратно.
Когда церковь начала зарабатывать на верующих, резко возросло и количество реликвий. Каждый храм и монастырь «строили свой биз­нес» на паломниках, желающих помолиться у святынь. А потом реликвиями церковь начала торговать. Сегодня уже доподлинно извест­ны факты, когда над изготовлением подделок святынь трудились специальные мастерские, принадлежавшие церкви. За 17 веков верую­щим паломникам, наверное, был продан не один эшелон щепок от святого креста и тонны костей святых мучеников.
Сегодня предания о чудесах, производимых мощами, иконами и иными святынями, занимают одно из центральных мест в жизне­деятельности исторически распространенных конфессий. Действительно, народу нужны знамения и церковь обещает их в количестве, достаточ­ном для всей паствы. Чудотворные иконы, целительные святые мощи притягивают к себе людей, жаждущих чудес.
Прежде чем приступить к анализу чудодейственности предметов давайте поразмышляем о чудесах как таковых. В Евангелие описана история, когда фарисеи и саддукеи попросили Христа продемонстрировать им знамение, то есть чудо, в подтверждение того, что Он посланник Божий. На что Иисус им ответил:
«Род лукавый и прелюбодейный знамения ищет, и знамение не дастся ему, кроме знамения Ионы пророка» (Мф. 16:4, см. также Мф. 12:38-40).
Христос пояснил духовным учителям того времени, что им будет дано только одно знамение — пророка Ионы. Писание рассказывает о пророке Ионе, который три дня пробыл в чреве большой рыбы, а затем обратил жителей Ниневии к Богу с их порочных путей. Иисус, сравни­вая себя с Ионой, говорил, что Он и есть знамение — чудо Божье. Но этого духовные лидеры не хотели видеть, как и многие совершаемые Иисусом, но не афишируемые чудеса.
С такими же требованиями иудеи обращались к апостолам, полу­чая от них аналогичные ответы: «Иудеи требуют чудес, а мы проповедуем Христа распятого» (1 Кор. 1:22).
Библия говорит нам о существовании двух «источников» сверхъес­тественного: Бог и сатана. Сами же святыни — места и предметы — не генерируют чудес. Вспомните, о чем мы рассуждали в главе «Понятия святости и праведности»: святость — это отделенность для Бога, избран­ность для Него. Поэтому физические свойства святынь не имеют никаких особенностей. Создатель творит чудеса, когда это Ему угодно, через кого или что Ему угодно. Что касается сатаны, то он может подделывать многие чудеса Творца, как это было продемонстрировано через жрецов египетского фараона (см. Исх. гл. 7, 8).
При этом важно понимать, что не каждый человек — «источник» Божьего чуда — является Богу угодным. Создатель не всегда действует через тех, кто живет по Его законам. Если в какое-то время в каком-то месте нет истинных Его учеников, Творец может явить Себя через тех, кто более других верит в Него. Например, Валаам был далеко не приме­ром для подражания верующих, но Творец общался с ним (см. 22, 23, 24 гл. книги «Числа»). Евангелие описывает волхвов, которые оказывали почтение младенцу Иисусу, не будучи представителями иудейского Бо­жьего народа (см. 2 гл. Ев. от Матфея). Иоанн жаловался Иисусу на человека, который, не являясь учеником Христа, Его именем изгонял бесов, но Мессия запретил ему мешать (см. Лк. 9:49,50). Иисус говорил, что «источники» Божьих чудес, являющиеся Его орудием, но пренебрегаю­щие Его заповедями, на Великом Суде могут оказаться недопущенными в Царствие Божие:
«Не всякий, говорящий Мне: «Господи! Господи!», войдет в Цар­ство Небесное, но исполняющий волю Отца Моего Небесного. Многие скажут Мне в тот день: Господи! Господи! не от Твоего ли имени мы пророчествовали? и не Твоим ли именем бесов изгоняли? и не Твоим ли именем многие чудеса творили? И тогда объявлю им: Я никогда не знал вас; отойдите от Меня, делающие беззаконие» (Мф. 7:21-23).
Как уже было отмечено, чудеса могут исходить и от представите­лей дьявола. Христос предупреждал, что в будущем будут лжепророки, то есть не истинные пророки, но очень похожие на них и принимаемые людьми за настоящих, которые будут творить великие знамения, чтоб прельстить, в том числе и крепких в вере христиан:
«Восстанут лжехристы и лжепророки, и дадут великие знамения и чудеса, чтобы прельстить, если возможно, и избранных» (Мф. 24:24).
Библия учит верующих, как отличать пророков Божьих от лже­посланников. Если знамения и чудеса исходят от человека, который живет по заповедям Божьим и учит других закону Творца, то это истин­ный пророк и, соответственно, его весть от Создателя:
«Если восстанет среди тебя пророк, или сновидец, и предста­вит тебе знамение или чудо, и сбудется то знамение или чудо, о котором он говорил тебе, и скажет притом: «пойдем вслед богов иных, которых ты не знаешь, и будем служить им», — то не слушай слов пророка сего, или сновидца сего; ибо чрез сие искушает вас Господь, Бог ваш, чтобы узнать, любите ли вы Господа, Бога вашего, от всего сердца вашего и от всей души вашей; Господу, Богу вашему, последуйте и Его бойтесь, заповеди Его соблюдайте и гласа Его слушайте, и Ему служи­те, и к Нему прилепляйтесь; А пророка того или сновидца того должно предать смерти» (Втор. 13:1-5).
«Обращайтесь к закону и откровению. Если они («источники» чудес. — Прим. авт.) не говорят, как это слово, то нет в них света» (Ис. 8:20).
То есть мы видим, что согласно Библии:
1. Чудеса не всегда исходят от Бога.
2. Если даже чудо исходит от Бога, то не всегда через угодных Ему людей. Поэтому нельзя человека — «источник» чуда Творца — сра­зу обожествлять, считать святым, безгрешным и безоговорочно доверять ему и его учению.
3. Нужно хорошо знать Божий закон, чтобы суметь отличить ис­тинного пророка от лжепророка и, соответственно, чудо Творца, от знамений дьявола.
Бог в Своем Слове учит людей, как нужно просить истинного Его чуда: необходимо стараться жить по заповедям Творца, молиться и ве­рить. Об этом мы уже размышляли в главе «Кто может прощать грехи?». Сейчас мы еще порассуждаем о вере. Итак, явление Богом чуда, то есть ответ на молитву, зависит от веры просителя. В Евангелие от Марка 5:25-34 (см. также Лк. 8:43-50, Мф. 9:20-22) рассказано о бедной жен­щине, которая 12 лет страдала от болезни, превратившей ее жизнь в тяжелое бремя. Все свои средства она издержала на врачей, но ее недуг был объявлен неизлечимым. Надежда ожила, когда она услышала об исцелениях, совершаемых Христом. Когда Иисус проходил мимо, она бросилась вперед и успела коснуться только края Его одежды. И в тот же миг она исцелилась. В этом единственном прикосновении сосредото­чилась вся ее вера. Христос остановился, потому что почувствовал, что вышла из Него сила. Он участливо сказал женщине: «Дщерь! вера твоя спасла тебя; иди в мире и будь здорова от болезни твоей» (Мк. 5:34). Иисус не оставил никаких оснований для суеверий и толков, что исце­ляющая сила исходит лишь от простого прикосновения к Его одеждам. Библия неоднократно возвещает, что определяющим фактором для со­вершения чуда является вера человека. Иисус практически при каждом исцелении говорил о необходимости для этого веры просителя: «По вере вашей да будет вам» (Мф. 9:29, см. также Мк. 10:52, Лк. 17:19, Лк.
18:42, Мф. 9:2, Мф. 15:28, Мк. 2:5, Мк. 9:23, Лк. 5:20, Лк. 8:50). При наличии у человека большой веры Христу даже не нужно было непосред­ственно прикасаться к больному — Он являл чудо и на расстоянии (см. Лк. 7:6-10, Мф. 15:22-28).
Между тем в своем родном городе Иисус не мог совершать чудес и исцелил во всем Назарете только нескольких человек, потому что в остальных людях не было веры в Него: «Не совершил там многих чудес по неверию их» (Мф. 13:58, см. также Мк. 6:5,6). Иисуса помнили здесь еще простым мальчиком, поэтому большинство не восприняли Его как Христа (Мессию), Господа и Спасителя.
Также впоследствии Господь исцелял больных через апостолов:
«Они пробыли здесь довольно времени, смело действуя о Господе, Который, во свидетельство слову благодати Своей, творил руками их знамения и чудеса» (Деян. 14:3).
«Много чудес и знамений совершилось через Апостолов в Иеру­салиме» (Деян. 2:43).
Исцеления, как и прежде, происходили только при наличии веры у людей. Так, апостол Павел, взглянув на мужчину, не владевшего нога­ми, увидев, что он имеет веру для получения исцеления, сказал: «Во имя Господа Иисуса Христа: стань на ноги твои прямо» (см. Деян. 14:9,10).
Новый Завет описывает, что вера в первых христианах — людях, лично видевших Ииуса и апостолов либо много слышавших о них от своих родных и знакомых, была такой силы, что верующие исцелялись от любого прикосновения к силе Господа:
«Все жители Асии слышали проповедь о Господе Иисусе. Бог же творил немало чудес руками Павла, так что на больных возлагали платки и опоясания с тела его, и у них прекращались болезни, и злые духи выходили из них» (Деян. 19.11,12).
«Верующих же более и более присоединялось к Господу, множе­ство мужчин и женщин, так что выносили больных на улицы и полагали на постелях и кроватях, дабы хотя тень проходящего Петра осенила кого из них ...   которые и исцелялись все» (Деян. 5:14-16).
Ни ранее, ни позднее история не знала примеров такого массо­вого исцеления. Но тому чуду была весомая причина — Сам Бог побывал на Земле, явил людям Свои любовь и силу, укрепив в них веру, а также дал Своим ученикам Дар Духа Святого:
«Каждому дается проявление Духа на пользу. Одному дается Духом слово мудрости, другому слово знания, тем же Духом; иному вера, тем же Духом; иному дары исцелений, тем же Духом» (1 Кор. 12:7-9, см. Мк. 16:17,18).
Однако с течением времени в людях угасала великая вера и Дух. Но до сих пор, как и ранее, вера остается решающим фактором, необхо­димым для получения от Бога чуда.
Задумайтесь, почему сегодня даже от самых наичудотворнейших икон (например, Тихвинской, Владимирской, Смоленской) или святейших мощей (например, длани Иоанна Крестителя) исцеляются не все 100% к ним прикладывающихся? Ведь если сам предмет чудотворный (генерирует Божью силу), то исцеление должен получать абсолютно каждый. Но чудеса происходят далеко не со всеми. Почему служители монастырей и храмов, где хранятся чудотворные святыни, болеют и живут в среднем не дольше, чем люди за их стенами? Ответ прост: исцеление идет только от веры, будь она у самого больного или у того, кто молится за него. И не причем тут сами святые предметы. Наверное, каждый слышал, что люди
исцелялись и через поддельные святыни, и благодаря только одной молитве, находясь вдалеке от «божественных» предметов. Это доказывает, что источник чуда не в святынях, а в Живом Боге. И чудо зависит только от веры.
То же касается и святых мест. Задумайтесь, если Иерусалимская земля по-чудотворному свята, почему там живут больные, несчастные и грешные люди? Почему мусульманское и иудейское население святого города Иерусалима и Палестины в целом, где учил, умер и воскрес Спаситель, до сих пор не признало Христа Сыном Божьим? Если свят Иордан, где крестился Иисус, почему не живут дольше среднестатисти­ческого те, кто соприкасается с его водами каждый день? Если паломники рвутся к гробу Господнему, чтобы напитаться Духом Святым, то почему служащие там христиане дерутся между собой, как уличные хулиганы прямо на самом «святом» месте? Почему в святых православных храмах часто злобно шипят бабули на девушек и женщин: «Надень платок, куда пошла в брюках, бесстыжая» или гневно упрекают прихожан, мол, не той рукой свечку передали, не там встали... Ведь кто, как ни эти бабушки всегда находятся «рядом» с Богом Любви, а значит, и сами они должны источать любовь. Данный список вопросов можно продолжать долго.
При этом нужно понимать, что разрекламированных чудес, на основании которых какая-то святыня стала считаться чудотворной, возможно, вообще не было. Ведь предания об исцелениях начали распро­страняться вместе с популяризацией культа святынь и паломничества. А значит, хозяева каждого храма и монастыря были очень заинтересованы в своем собственном чуде, способном привлечь паломников и прихожан, а значит, и деньги в их «святую обитель».
Я думаю, дорогой читатель, вы уже поняли, что соприкосновение со святынями вовсе не гарантирует исцеления. Вероятно, действительно, некоторые верующие исцелялись. Но чудо эти люди получали только в ответ на их большую веру — уверенность в помощи Творца. Любящий Господь сердцеведец, поэтому Он идет навстречу тем страждущим, о ком знает, что на уровне их знаний о Нем они проявили достаточно веры.
«Вера ... есть осуществление ожидаемого и уверенность в неви­димом» (Евр. 11:1).
Чтобы еще больше убедиться в отсутствии волшебной силы у святынь, давайте вместе проанализируем несколько библейских приме­ров и исторических свидетельств, показывающих, что сами предметы не чудотворны.

XVI.X. КОВЧЕГ

Все иудеи и многие христиане скажут, что нет большей святыни, чем ковчег завета. Но сам по себе ковчег без Божьего волеизъявления не защищал ни себя, ни его обладателей. В Библии описаны случаи, когда ковчег вместо ожидаемых благодеяний, наоборот, приносил горе. Так, Израильтяне, однажды не испросив воли Создателя, самонадеянно по­шли против Филистимлян, прихватив на войну в качестве заступника и талисмана ковчег завета, думая, что Бог каким-то образом привязан к Своей святыне и обеспечит им победу (см. 1 Цар. 4:3,10,11). Но эта битва была проиграна, а ковчег попал в руки врагов-язычников.
Затем Бог вновь «проявил внимание» к святому предмету, начав поражать жителей города Азота, где находился захваченный ковчег, чтобы внушить страх и уважение к Своему имени у врагов израильского народа:
«Отяготела рука Господня над Азотянами, и Он поражал их и наказал их мучительными наростами» (1 Цар. 5:6).
Наказания длились до тех пор, пока Филистимляне не отправили ковчег с дарами обратно в Израиль. Следующее неприятное чудо от святыни произошло вновь с Израильтянами — жителями города Веф-самиса, куда прибыл ковчег от Филистимлян. Посмотрите, людей из Своего народа Бог покарал за то, что они, нарушив закон Моисея (см. главу «Идолы в Библии», Чис. 18:1-4), заглянули в ковчег завета:
«Поразил Он жителей Вефсамиса за то, что они заглядывали в ковчег Господа, и убил из народа пятьдесят тысяч семьдесят человек; и заплакал народ, ибо поразил Господь народ поражением великим» (1 Цар. 6:19).
Еще одно губительное чудо произошло чуть позже, когда ковчег стали перевозить в город Давидов. Один из провожатых Израильтян поддержал ковчег, когда телега наклонилась. Бог наказал его за такое дерзновение, ведь здесь вновь произошло грубое нарушение заповедей Создателя: никто не смел прикасаться к ковчегу, кроме того, его нельзя было перевозить. Только сыны рода Каафова из колена Левина могли переносить скинию и ее предметы на своих плечах (см. Чис. 4:4,15, Чис. 7:9, 1 Пар. 15:15):
«Оза простер руку свою к ковчегу Божию и взялся за него, ибо волы наклонили его. Но Господь прогневался на Озу, и поразил его Бог там же за дерзновение, и умер он там у ковчега Божия» (2 Цар. 6:6,7, см. также 1 Пар. 13:9,10).
Где в упомянутых случаях соприкосновения со святым ковчегом чудеса исцеления? Наоборот, мы видим, что Создатель не позволял лю­боваться Своей святыней и прикасаться к ней. Впоследствии, помес­тившись в скинии, а затем в храме, ковчег вновь был скрыт от всех верующих, кроме Первосвященников из рода Аарона, которые видели его только один раз в году (см. Лев. 16:2,34, Евр. 9:7). Согласитесь, это никак не похоже на распространенное сегодня целование и прикладыва­ние к святыням многочисленных верующих.
То есть библейская святыня имеет мало общего со святынями современных популярных христианских конфессий.

XVI.XI. УТВАРЬ ХРАМА

Вся утварь иудейского храма являлась святынею: «И сказал Господь Моисею..: сделай ... миро для священного по­мазания ... и помажь им скинию собрания и ковчег откровения, и стол и все принадлежности его, и светильник и все принадлежности его, и жертвенник курения, и жертвенник всесожжения и все принадлежно­сти его, и умывальник и подножие его; и освяти их, и будет святыня великая» (Исх. 30:22-29).
Мы видим, что все предметы скинии назывались святынею. Однако в отличие от сегодняшних святынь, они как и храм, и ковчег Божий, были на Земле в единственном экземпляре. Святынь для личного пользования у Израильтян не было, никто по домам не почитал сосуды из храма или что-то подобное. Простой народ их вообще никогда не видел, так как Израильтянам запрещено было проходить в храме дальше двора — места жертвоприношения. В главе «Идолы в Библии» мы уже отмечали, что даже при перевозке всю утварь храма предварительно ак­куратно заворачивали:
«Когда, при отправлении в путь стана, Аарон и сыны его покро­ют все святилище и все вещи святилища, тогда сыны Каафа подойдут, чтобы нести» (Чис. 4:15).
Только левиты из рода Аарона двухнедельными чередами по стро­гому графику несли служение в храме: подливали масло в семисвечник, меняли хлебы предложения, кадили фимиамом (см. Чис. 18:1-7, 2 Пар. 13:10,11, Чис. 4:16, Лк. 1:8-10). При этом священники перед святынями не преклонялись, их не целовали, так как предметы храма несли лишь функциональное значение. Мы уже говорили, что вся утварь святилища была перечислена и описана в законе Моисея, где каждый предмет был предназначен для своей строго определенной ему Богом цели в служении «очищения» людей от грехов.
Святынями Библия именует и хлебные приношения и жертвенных животных, которые символизировали Христа в обряде «очищения» лю­дей от грехов:
«Пусть возьмет священник ... приношения хлебного ... Это вели­кая святыня, подобно как жертва за грех и жертва повинности» (Лев. 6.15-17, см. также Лев. 6:25,27, Лев. 10:17, Лев. 14:13).
Дополнительных святынь, сверх перечисленных в законе Моисея, иудейское священство не создавало во все последующие века, то есть более тысячи (!) лет.
С храмовой утварью в Писании связан рассказ о том, как Вави­лонский царь Валтасар приказал принести в свой дворец сосуды святилища, вывезенные из Иерусалима его дедом Новуходоносором, и наказал пить из них всем гостям, женам и наложницам. В этот же день кощунственный правитель был убит, а Вавилон захвачен мидо-персами (см. Дан. 5 гл.).
Этот пример православные христиане стран бывшего СССР срав­нивают с разрушением советской властью церквей и поруганием икон. Как мы знаем, впоследствии в 1930-е годы красные командиры, руково­дящие разгромом церкви, в большинстве своем были репрессированы, да и сама атеистическая страна претерпела много невзгод, как бы неся на себе Божью кару.
Действительно, в обоих этих и других похожих случаях связь с наказанием Создателя очевидна. Но кару люди несли не за поругание святых предметов, а за то, что восстали против Бога. Посмотрите, пророк Даниил понятно объяснил, за что был наказан вавилонский царь — не за прикосновение к сосудам из храма, он ведь не знал закона Моисея, а за вызов Всемогущему Богу:
«Ты, ... Валтасар, ... вознесся против Господа небес» (Дан. 5:22,23).
Библия однозначно говорит: «Бог поругаем не бывает» (Гал. 6:7). И неважно, в каком виде выражено это поругание, главное — это на­смешка или вызов Творцу всего существующего на Земле и во Вселенной.

XVI.XII. ВОЕННЫЕ ПОБЕДЫ ИКОН И ДРУГИХ «ЗАСТУПНИКОВ»

Мы уже много рассуждали о чудотворности святынь. Отдельно хотелось бы остановиться на «военных подвигах» икон. Удивительно, но представители православия со всей серьезностью называют несколько икон заступниками отечества. На сайте «Православие.ру» (www.pravoslavie.ru ) в материале «Явление иконы Пресвятой Богородицы во граде Казани», а также на официальном сайте Симферопольской и Крымской епархии православной церкви (www.crimea.orthodoxy.su ) об иконах-заступницах написано так:
«Благодатным осенением расположились иконы Пречистой Богородицы по лицу нашей Отчизны, воистину образуя Небесный покров. Древний Владимирский святой образ Богородицы хранит и благословляет наши северные пределы, Смоленская и Почаевская иконы ограждают запад, а на восток, до края земли сияет лучами неизбывной благодати чудотворный Казанский образ Пречистой нашей Матери».
Поэтому, конечно, все серьезные победы русского народа пра­вославная церковь России связывает с этими и другими иконами: то их выносили на поле битвы, то перед сражением перед ними молились и т. д. То есть, по мнению православной церкви, исход битв зависел не от «планов» Божьих, не от подвига солдат, не от таланта генералов и др., а от изделия из дерева с нарисованным на нем изображением. Выходит, если бы не было тех икон, то Русь давно бы пала, а наши пращуры, значит, возможно, и мы с вами жили бы в рабстве у каких-нибудь язычников? Получается, что Господь смотрит не на сердца и дела людей, а на наличие у них «святых» предметов?
Между тем Библия учит, что люди всегда расплачиваются за свои поступки либо пожинают плоды дел их предков. Посмотрите, перед тем как отдать евреям обещанную землю Ханаанскую, Господь ждал пол­нейшего развращения народов там проживающих для их истребления:
«В четвертом роде возвратятся они сюда: ибо мера беззаконий Аморреев доселе еще не наполнилась» (Быт. 15:16).
«Когда ты войдешь в землю, которую дает тебе Господь Бог твой, тогда не научись делать мерзости, какие делали народы сии ... и за сии-то мерзости Господь Бог твой изгоняет их от лица твоего» (Втор. 18:9,12).
«Не поступайте по обычаям народа, который Я прогоняю от вас; ибо они все это делали, и Я вознегодовал на них» (Лев. 20:23, см. также Лев. 18:20-25, 3 Цар. 14:24).
После заключения завета с Израильтянами Господь обличал их в отступничестве и жестокосердии, предупреждал о грядущем наказании, а лишь затем позволял врагам одержать над ними победу:
«Так говорит Господь Саваоф: за то, что вы не слушали слов Моих, вот, Я пошлю и возьму все племена северные ... и приведу их на землю сию и на жителей ее ... Я воздам им по их поступкам и по делам рук их» (Иер. 25:8,9,14, см. также Иер. 7:24,25,34, Втор. 8:19,20, Дан. 1:2, Нав. 24:36, Суд. 2:14).
Люди, не верующие в Бога или не знающие Его характер, привыкли добиваться своих политических, экономических и просто честолюбивых целей с применением силы. Значительная роль в этом принадлежит сатане. Он играет на человеческих слабостях: эгоизме, гордыне, алчности, подвигая людей на убийства и претеснение себе подобных. Как мы уже рассужда­ли, наш Бог не Господь рабов, поэтому Он не будет насильно запрещать людям исполнять собственную волю. Но при этом Творец не пускает ситуацию на самотек. Он чутко контролирует все происходящее в народах, «назначая предопределенные времена и пределы их обитанию» (см. Деян. 17:26). Согласно Писанию, все войны заканчиваются только так, как угодно Богу:
«Коня приготовляют на день битвы, но победа от Господа»
(Пр. 21:31, см. также Ис. 10:14,15, Ис. 23:8,9, Иер. 1:15, Деян. 17:26, Пс. 32:10, Пс. 149:4-9, Пр. 16:7, 1 Цар. 7:3,10,13, Дан. 1:1,2).
При этом для победы, угодной Творцу, не нужно даже превос­ходство в силе. Священное Писание приводит много примеров, когда войны были выиграны чудесным образом: после семидневного обхода пала стена Иерихона (см. Нав. 6:1-19), гром с неба навел ужас на врагов Израиля (см. 1 Цар. 7:10), напуганные Филистимляне сами истребили друг друга (см. 1 Цар. 14:1-23); Аммонитяне, Моавитяне и обитатели горы Сеира, собравшиеся против евреев, из военного альянса преврати­лись во врагов и погибли от рук собственных союзников (2 Пар. 20:22-24); ослепленная армия врагов Израиля сама пришла и сдалась в плен (см. 4 Цар. 6:8-23); Гедеон с помощью трубного звука обратил в бегство полчище Мадианитян (см. Суд. 7:1-23); Ангел Господень поразил в стане Ассирийском 185 000 человек (Ис. 37:36) и мн. др.
Бог говорит, что Он справедлив и нелицеприятен, то есть в суде своем Творец не различает протеже и не берет даров:
«Да веселятся и радуются племена, ибо Ты судишь народы пра­ведно и управляешь на земле племенами» (Пс. 66:5).
«Господь, Бог ваш ... Бог великий.. , Который не смотрит на лица и не берет даров» (Втор. 10:17).
«Праведен Ты, Господи, и справедливы суды Твои» (Пс.118:137, см. также Иов. 34:19, Пс. 118:75).
«Вы называете Отцем Того, Который нелицеприятно судит каж­дого по делам» (1 Пет. 1:17).
Справедливости Бог учит и людей:
«Не смотри на лица и не бери даров, ибо дары ослепляют глаза мудрых и превращают дело правых» (Втор. 16:19, см. также Втор 1:16, Пс. 57:2, Зах. 7:9).
То есть мы видим, что Бог в Библии нам показывает Себя самой Справедливостью. Согласно Священному Писанию, будущее конкретных людей и целых народов в руках Божьих, но напрямую зависит и от них самих. Выходит, что исторические конфессии представляют Господа другим, а именно лицеприятным. Ведь, согласно учению некоторых цер­квей, Бог по молитве «любимому» Им предмету (например, иконе) может взять и повернуть исход войны, от которого зависит жизнь и счастье миллионов живых людей, несмотря на их «личные заслуги». Это ли не лицеприятие? Там мы видим мать Христа, которая любит свои рисован­ные образы, так что готова идти к Сыну, прося за всех людей, которые призывают к ее помощи через «чудотворные» ее же изображения. Это ли не лицеприятие? Там же мы видим святых, у которых есть страны-«любимчики», и это несмотря на то, что для Господа все христиане являются Его народом: «Вы ... некогда не народ, а ныне народ Божий» (1 Пет. 2:9,10), «Нет ни Еллина, ни Иудея, ... варвара, Скифа ... но все и во всем Христос» (Кол. 3:11).
В Библии есть пример, доказывающий отсутствие влияния свя­тынь на результаты войн. В главе «Ковчег» мы уже упоминали историю о ковчеге завета, который почему-то «отказался» помогать Израильтянам в войне. Тогда отступивший от закона Божьего народ под предводительством таких же священников Офни и Финееса (см. 1 Цар. 1:3, 1 Цар. 2:28-30) вынес на битву ковчег откровения, рассчитывая на его заступничество. Но бой был проигран, а святыня попала в руки язычников:
«Сказали старейшины Израилевы: ... возьмем себе из Силома ковчег завета Господня, и он пойдет среди нас и спасет нас от руки врагов наших. И сразились Филистимляне, и поражены были Израиль­тяне, и каждый побежал в шатер свой, и было поражение весьма великое ...   И ковчег Божий был взят» (1 Цар. 4:3,10,11 ).
Чтобы понять спорность и нелепость богословской теории о влия­нии святых заступников на результаты войн, можно также представить себе ситуацию, когда друг другу противостоят христиане. Кто в этом противоборстве одержит победу, ведь обе стороны обращаются к свя­тыням: одни — к своим святым, иконам или мощам, другие — к своим. На чьей стороне будет победа? На чьей стороне будет Бог? На стороне тех, у кого святой приближеннее к Творцу или икона более чудотворная? Или у кого святыня Богом более любима, чем у противника? Это самое настоящее лицеприятие. А ведь в истории имело место множество межхристианских войн...
Итак, согласно учению Библии, предметы и иные «заступники» не могут помогать верующим и тем более влиять на судьбы миллионов людей.

XVI.XIII. ИСТОРИЧЕСКАЯ СПРАВКА

История знает много межхристианских войн. Крестовые походы, как мы уже упоминали в главе «Символ веры» и «Исторической справ­ке» к ней, совершались не только против язычников, но и против христиан: 1204 год — захват и разграбление католиками православного Константи­нополя; 1240, 1242 годы — Невская битва и Ледовое побоище — попытка папства установить свое владычество над землями Руси. Тридцатилетняя война (1618—1648 гг.) началась как религиозное столкновение между христианами-протестантами и католиками Германии, но затем переросла в борьбу против гегемонии Габсбургов в Европе. Крымская война (1853—1856 гг.) возникла из-за спора православия и католиков за гроб Господень в Иерусалиме. Во время Первой и Второй мировых войн много христианских стран воевало друг с другом (1914—1918 гг., 1939—1945 гг.). Православная Грузия напала на православную Южную Осетию и воевала с православной Россией (2008 г.). Этот перечень можно продолжать. А ведь кроме межгосударственных конфликтов история знает и много гражданских войн между христианами, в которых погибло множество верующих, имеющих каждый свои святыни.
Стоит отметить, что чудотворная икона Казанской Божьей матери — одна из основных «заступниц» России, в 1904 году была украдена из охраняемого храма простыми воришками и, по их словам, сожжена в печке. Выходит, что защитница миллионов людей не смогла заступиться за себя. И здесь неуместно сравнение с Иисусом, который позволил Себя распять. Ведь ради этой жертвы Господь и сошел на Землю — в ней был величайший смысл спасения человечества. За весть о Христе осоз­нанно страдали апостолы и другие ученики Иисуса. Новый Завет и история показывают, как эти примеры вдохновляли многих христиан. Но почему бесславную кончину в углях допустила чудотворная икона — «заступница» государства Российского? Какую миссию она преследовала? «Если Господь не охранит города, напрасно бодрствует страж» (Пс. 126:1).

XVI.XIV. МОЩИ ЕЛИСЕЯ. СВЯТАЯ ВОДА

Говоря о чудотворности мощей, представители исторически рас­пространенных церквей часто приводят в пример воскрешение мертвого человека после прикосновения к мощам пророка Елисея. Вот как эта история описана в Библии:
«Когда погребали одного человека, то ... бросили того человека в гроб Елисеев; и он при падении своем коснулся костей Елисея, и ожил, и встал на ноги свои» (4 Цар. 13:21).
Действительно, мы видим здесь чудо. Но в Библии рассказано о многих чудесах. Господь по молитве пророка Илии воскресил един­ственного сына бедной женщины-вдовы, которая его приютила, когда он скрывался от царя Ахава (см. 3 Цар. 17:22). Пророк Исаия по­советовал царю Езекии приложить смоквы к гниющим ногам, и уже на третий день бывший больной пошел в храм. Смоквы — это инжир. По­пробуйте приложить инжир к нарыву... Придет ли полное выздоровление на третий день? К тому же у Езекии была не простая гнойная ранка, а смертельная болезнь: написано, что он уже лежал, не вставая, и молился, отвернувшись лицом к стене (см. 4 Цар. 20:1-7, Ис. 38:1-22). Конечно, дело не в смоквах. Здесь мы снова видим чудо Господа. Пророк Елисей направил военачальника Сирийского царя Неемана омыться от проказы в Иордане. Тот сначала его высмеял, но потом послушал и исцелился (см. 4 Цар. 5:1-15).
Новый Завет также описывает много чудес: омовение в купальне Вифезда, которое исцеляло при схождении в нее Ангела (см. Ин. 5:4), хождение Петра по воде (см. Мф. 14:29), превращение воды в вино (см. Ин. 2:7-11) и, конечно, исцеления и воскрешения людей учениками Иисуса и Им Самим.
Все эти чудеса объединяет одно — их автор Бог. При этом мы не видим повторяющихся чудес. Мы не читаем в Библии о необходимости делать так же, как в тех историях: никто из библейских героев не купал­ся в Иордане для исцеления, не мазался смоквами; никого из мертвых или больных не носили к могиле Елесея, чтобы прикоснуться к его костям, эти мощи не ломали и не растаскивали по всей Иудее, чтобы каждый мог к ним притронуться; не было больше в Израиле купален, подобных Вифезде, и Ангел был там не постоянно, а сходил туда, когда угодно было Богу, и т. д. То есть все чудеса Господни мы видим в единичном исполнении — абсолютно индивидуальными.
Рассуждая о мощах святых, нельзя не вспомнить о костях Иоси­фа. В Библии рассказано, что при выходе из Египта евреи унесли с собой мощи патриарха. Этот пример конфессии, чтущие святыни, трак­туют исключительно в свою пользу. Однако евреи вынесли кости Иосифа не для поклонения и почитания праотца, а выполняя его повеление. Еще при жизни Иосиф завещал вынести его кости из чужой земли Египет­ской и схоронить на родине его отца Иакова (см. Быт. 50:25). Именно это поручение исполнил Моисей, вынося мощи Иосифа из чужой земли:
«И взял Моисей с собою кости Иосифа, ибо Иосиф клятвою заклял сынов Израилевых, сказав: посетит вас Бог, и вы с собою выне­сите кости мои отсюда» (Исх. 13:19).
«И кости Иосифа, которые вынесли сыны Израилевы из Египта, схоронили в Сихеме, в участке поля, которое купил Иаков у сынов Еммора, ...   которое досталось в удел сынам Иосифовым» (Нав. 24:32).
Далее в Писании нигде не сказано, что к этим мощам соверша­лись паломничества с целью получения чуда. Не молились иудеи и костям других праотцов: Иисуса Навина, Давида, Соломона и т. д. Сегодня же церковь рекламирует массовое исцеление «волшебными» предметами, практически обещая паломникам Божье чудо от соприкосновения со святынями. Как мы видим, в чудесах современных популярных церквей и библейских чудесах нет ничего общего.
Аргументируя необходимость почитания мощей, некоторые пред­ставители исторически распространенных конфессий указывают на факт проведения богослужений первыми христианами в катакомбах, где они хоронили своих умерших братьев. Действительно, христиане ряда мест­ностей Римской империи (Рим, Неаполь, Сицилия и др.) проводили собрания в катакомбах там, где погребали мертвых. Однако — это ничего не доказывает. Христиане от иудеев переняли обычай хоронить умерших в пещерах и нишах, вырубленных в скалах, часто в бывших каменолом­нях, рудниках или естественных расселинах. Вспомните, Иисус и Лазарь были похоронены в пещерах (см. Мк. 16:2-5, Ин. 11:38). Также христи­ане, как и иудеи, старались хоронить единоверцев рядом друг с другом, а не среди язычников. Именно поэтому археологи находят как христиан­ские катакомбные захоронения, так и иудейские, датируемые одним временем, мало чем отличающиеся друг от друга.
А собрания верующие проводили в катакомбах, так как хрис­тианство тогда периодически подвергалось гонениям. Эта опасность вынуждала братьев не афишировать свою веру. Катакомбы для этих целей очень подходили — они были и вместительны и относительно безо­пасны. Дело в том, что в те времена, несмотря на царившее социальное неравенство между людьми, власти Рима очень трепетно относились к принятым официальным нормативным актам — вспомните известное Римское право. Этим и воспользовались христиане. Проводя собрания у могил, они были защищены сразу несколькими законами: «locus religiosus», «res sacra» — неприкосновенность и святость мест захоронения людей (вне зависимости от социального статуса человека — свободных, рабов, преступников), «collegium funeraticium» — легальность погребальных то­вариществ. Если ни один, то другой закон всегда мог встать на защиту собравшихся у могил христиан.
Заметим, что если бы христиане имели наставление от апостолов совершать богослужения у могил братьев по вере, то, во-первых, об этом было бы упомянуто в Новом Завете; во-вторых, имелись бы соответству­ющие письменные свидетельства первых христиан в их богословских трудах и переписке; в-третьих, подобные катакомбы археологи находили бы в большинстве населенных пунктов древнего цивилизованного мира, ведь во II—IV веках христианство уже было распространено практически по всем городам Римской империи. Так же нет исторических свидетельств, подтверждающих, что в молитвенных домах до начала IV века и в первых храмах, которые, как мы уже отмечали, начали возводить в IV веке, имелись могилы христиан. Лишь спустя время, когда в христи­анство прочно вошел культ святых и, соответственно, почитание их мощей, деятели церкви вспомнили, что некоторые их предшественники проводи­ли собрания рядом с телами умерших, и этот факт сразу был принят за историческую поддержку вводимого канона. Поэтому теперь здания цер­квей часто строят на кладбищах, зачастую под их фундамент закладывают мощи святого, а в православных храмах в алтаре необходимо иметь кусочек тела мертвого христианина, отсутствие чего делает все служение в храме недействительным. К трупным останкам для исцеления и полу­чения благодати верующие должны прикладываться.
Стоит отметить, что согласно Божьему закону, записанному Мои­сеем, люди после прикосновения к мертвому человеку наоборот считались нечистыми и им запрещено было участвовать в религиозных ритуалах, пока они не пройдут обряд очищения, который длился 7 дней:
«Кто прикоснется к мертвому телу какого-либо человека, не­чист будет семь дней: он должен очистить себя (живою. — Прим. авт.) водою в третий день и в седьмой день, и будет чист; ... всякий, прикос­нувшийся к мертвому телу какого-либо человека умершего и не очистивший себя, осквернит жилище Господа: истребится человек тот из среды Израиля. Всякий, кто прикоснется на поле к убитому мечом, или к умершему, или к кости человеческой, или ко гробу, нечист будет семь дней» (Чис. 19:11-16, см. также Чис. 9:6-11).
Священникам же совсем запрещалась подходить к мертвому телу, кроме умерших близких членов семьи:
«К мертвому человеку никто из них не должен подходить, чтобы не сделаться нечистым; только ради отца и матери, ради сына и дочери, брата и сестры, которая не была замужем, можно им сделать себя нечистыми» (Иез. 44:25, см. также Лев. 21:1-4).
Такие ограничения Господь на Свой народ наложил неслучайно, ведь смерть являет собой символ греха, так как через грех смерть вошла в мир (см. Рим. 5:12). Для «очищения» закон Моисея предписывал закалывать рыжую телицу без порока, ее кровью следовало покропить в сторону скинии собрания, символически занося кровь (а вместе с ней и грех) в святилище, затем сжечь телицу, а ее пепел иудеи должны были смешивать с водой, получая очистительную воду для окропления нечи­стого (см. Числ. 19 гл., Евр. 9:13).
Эта очистительная, живая вода являлась святой, так как приме­нялась в ритуале «очищения» человека от греха (см. Чис. 19:9,17). Из Библии следует, что святая вода применялась также при исполнении закона о ревновании для определения факта измены жены мужу:
«Когда на мужа найдет дух ревности, и он будет ревновать жену свою, тогда пусть он поставит жену пред лицем Господа, и сделает с нею священник все по сему закону ... и возьмет священник святой воды в глиняный сосуд, и возьмет священник земли с полу ски­нии и положит в воду; ... и когда напоит ее водою, тогда, если она нечиста и сделала преступление против мужа своего, горькая вода, наводящая проклятие, войдет в нее, ко вреду ее, и опухнет чрево ее и опадет лоно ее, и будет эта жена проклятою в народе своем; если же жена не осквернилась и была чиста, то останется невредимою и будет оплодотворяема семенем» (Чис. 5:30,17,27,28).
Вода здесь свята, потому что предназначена Богом для угодной Ему цели: выяснения мужем правды при серьезных подозрениях в неверности жены и защиты жены от беспочвенных обвинений супруга.
Сегодня же святую воду христиане многих конфессий представляют себе по-иному — освященной церковью и вследствие этого чудодей­ственной. Я думаю, дорогой читатель, вы уже поняли, что целительный эффект от нее такой же, как и от любой другой святыни — если есть вера, то может случиться чудо, если нет, то чуда не будет. Конечно, вода может обладать бактерицидными свойствами, например, если настояна на серебре, но волшебной она от этого не станет.

XVI.XV. «НЕЧУДЕСНЫЕ» ЧУДЕСА

Сегодня уже раскрыт подлог многих современных чудес, связан­ных с религией. Например, были засняты акты тайного прокалывания рук, чтоб на них получились стигматы. Экспертиза показала, что запла­кавшая кровью статуя падре Пио в южной Италии, оказывается, рыдала женской кровью, видимо, одной их верующих. Этот факт подтвердил догадку об источниках кровавых излияний на других религиозных пред­метах — кровь просто подбрасывалась заинтересованными людьми. Католическая церковь Австралии исключила из чудес слезы, которые, якобы, источала статуя Девы Марии, привлекавшая тысячи паломников в окрестности города Перт на западе страны. Независимая комиссия пришла к выводу, что «слезы» в действительности представляли собой смесь растительного и парфюмерного масел с ароматом розы.
Стоит отметить, что согласно данным Церковно-научного центра «Православная энциклопедия» «Седмица.!!!» (www.sedmitza.ru) с 1905 по 2002 годы Католическая церковь после исследования 296 претендующих на божественную природу удивительных явлений признала чудесами только 12 из них. В православии тоже есть специальная комиссия «по чудесам». Большая часть явлений, претендующих на чудо, не признаются ею за божественные, так как раскрываются «фокусы» их возникновения.
Это же касается и чудес, творимых «святыми» людьми. Известный современный православный богослов Фома Хопко (1939 г.) в главе «Свя­тые» в своей книге «Основы Православия» признает факты прибавления несуществующих чудес в перечень деяний святых:
«О «житиях» святых существует множество книг. Они могут быть очень полезны для постижения смысла веры и жизни, в них ясно выражено христианское видение Бога, мира и человека. Но поскольку они быши написаны во времена, сильно отличные от наших, в них необходимо отделять главную суть от второстепенным, иногда и сильныгх приукрашений. В Средние Века, например, быпю принято писать жития святых по более ранним образцам, или даже «подгонять» жития малоизвестных святых под жития их более знаменитых предшественников. Также бышо принято приписывать им самые невероятные и сверхъестественные события, чтобы подтвердить их святость, подчеркнуть добродетели и вдохновить читателей на подражание. Во многих случаях описания чудес добавлялись для того, чтобы утвердить праведность и невинность святых перед лицом их гонителей».
Безусловно, руками апостолов, пророков и первых христиан Бог творил много знамений. Но чудеса «святых» популярных ныне церквей мы вынуждены поставить под сомнение. Ведь если известны и призна­ются факты некоторых подлогов, то как можно доверять всем остальным подобным случаям с учетом прямого интереса церкви в популяризации культа святых. Я думаю, со временем будут раскрыты и другие псевдо­чудеса, хотя исторические церкви не особо допускают к этим рас­следованиям сторонних исследователей и экспертов.
Пока остается загадкой происхождение «слез» на некоторых ико­нах. Однако достоверно известные факты должны заставить задуматься здравомыслящих верующих. На Руси первое упоминание о мироточащей иконе, по разным источникам, датируется XI—XVIII веками. До этого почему-то иконы не плакали. После — относительно редко. А в конце XX века иконы заслезоточили более обильно. Сначала это были единичные случаи, которые были с восторгом приняты верующими. Соответствен­но, паломники сразу потянулись к чудесам. Затем число слезливых святынь начало увеличиваться. А после иконы зарыдали десятками, причем не только деревянные, но и пластиковые и даже репродукции, фотографии и ксерокопии, к тому же неосвященные в церкви. Уже до­подлинно известно, что влага появляется сверху, а не исходит изнутри икон и других «святых» предметов, значит, она вполне может быть искусственно туда нанесена или с помощью химии вызваны физические процессы для ее конденсации. История даже знает факт фабрикации такого чуда непосредственно церковью. Рукотворность мироточения разоблачил Петр Первый. Он отодрал оклад от плачущей иконы и увидел с другой стороны доски у глаз специально положенное туда густое дре­весное масло, которое начинало вытекать из отверстий, нагреваясь от горящих свечей. После, как описано в «Деяниях Петра Великого, мудрого преобразителя России» (ч. 7), он сказал присутствующим:
«Теперь все вы видели причину мнимых слез. Я не сомневаюсь, что вы везде будете рассказывать о том, в чем собственными своими глазами уверились; это послужит к доказательству пустоты и к опровержению глупого, а может быть и злобного толкования этого ложного чуда».
Пока до конца не раскрыта тайна появления Благодатного огня на православную Пасху у гроба Гоподня. Однако и это чудо уже давно многими людьми поставлено под сомнение. Первые упоминания о нем датируются IX веком. А в XII веке мусульманином Ибн-ал-Каланиси было сделано предположение о его возникновении:
«Когда они находятся на Пасху там... то вешают лампады в алтаре и устраивают хитрость, чтобы огонь к ним дошел по маслу бальзамоваго дерева и приспособлений из него, а его свойством является возникновение огня при соединении с жасминовым маслом».
Как мы видим, у естествоиспытателей того времени уже были ве­щества, способные вызывать самовозгорание при взаимодействии. Причем это далеко не единственный огненный состав, известный с давних времен. Самовоспламенение вызывает смесь концентрированной серной кислоты с порошком марганцовки или хроматом калия. Позолоченные изделия в древних цивилизациях изготавливались при помощи царской водки — смеси азотной и соляной кислот. Обе эти кислоты получались только действием серной кислоты на их соли — селитру и поваренную соль. Значит, серная кислота была известна уже давно. А хромат калия издревле использовался для дубления кожи, то есть также был доступен древним химикам.
Существуют и иные любопытные свидетельства о чуде Благодат­ного огня. Известный православный ученый-востоковед, епископ Чигиринский Порфирий (Успенский) (1804—1885 гг.) в труде «Книга бытия моего» рассказывал о неком иеродиаконе Григории, который за­бравшись в часовню гроба в то время, когда по общему верованию сходит Благодатный огонь, видел с ужасом, что огонь зажигается просто от спрятанной там лампады. В этой же книге Порфирий приводит рас­сказ, услышанный из уст митрополита Дионисия, который, по его словам, был свидетелем признания наместника Иерусалимского патриарха мит­рополита Мисаила в том, что в кувуклии тот зажигает огонь от лампады, скрытой за движущейся мраморной иконой Воскресения Христова.
Что касается необжигающих свойств огня, то и этому чуду есть простое объяснение. Химикам хорошо известен так называемый холодный огонь. Им горят многие эфиры органических и неорганических кислот. Температура такого горения зависит от концентрации эфира в воздухе и условий теплообмена. Горящим эфиром можно обтирать тело, а его облако вполне может перемещаться в пространстве, так как тяжелее воздуха. То есть можно заблаговременно изготовить «специальные» свечи и затем продать приезжим (в храме предлагают зажигать связки свечей по 33 штуки, которые продаются неподалеку). Естественно, эфир быстро сгорает, поэтому «чудо» может длиться только непродолжительное время. Далее «волшебный» огонь приобретает обыкновенные свойства обжигать все, к чему он прикасается. Естественно, данные комментарии не особо популярны, поэтому не известны широкой публике. Чудо Благодатного огоня можно проверить — зажечь от него после несшествия привезенную с собою свечку и потрогать пламя рукой.
Но, наверное, самым серьезным свидетельством против чуда Бла­годатного огня является таинственность его появления. Почему церковь не позволяет независимым экспертам зафиксировать факт чуда? Зачем Богу скрывать Свою силу? Если Господь и так по какой-то причине дает ежегодно это знамение, то Он сразу «утрет нос» сомневающим­ся. Ведь при пророке Илии Господь явил Свою славу, ниспослав огонь на жертвенник, залитый водой, в присутствии сотен свидетелей (см.
3 Цар. 18:32-38).
Я думаю, сейчас не помешает напомнить о том, что у чуда могут быть разные «источники»: Бог и дьявол. Ведь и сатана может подделывать чудеса Бога. Поэтому апостол Иоанн в книге «Откровение» предупреж­дал людей:
«Он (зверь. — Прим. авт.) ... творит великие знамения, так что и огонь низводит с неба на землю перед людьми. И чудесами, кото­рые дано было ему творить ...   он обольщает живущих на земле» (Откр. 13:12-14).
Ответьте для себя на вопрос: «Зачем Богу такие чудеса — слезы, огонь и др., ведь они лишь повышают интерес к святыням, не являя ни мудрости, ни любви Господней?». А вот лукавому такие чудеса на руку, так как они отвлекают людей от Живого Бога, который всегда рядом (см. Пс. 32:13,15, Пс. 138:3,5, Деян. 17:27, Пс. 15:8, 1 Пар. 28:9), Его мудрого закона, направляя их внимание к мертвым святыням.
А третий источник чуда, как мы с вами увидели, — это человек. Он, как мы знаем, тоже заинтересован в сохранении и преумножении чудес.
Закончить этот раздел хотелось бы повторением объективных фактов:
1. Ветхий Завет запрещает почитание кумиров, изображений и служение им.
2. Во времена Ветхого Завета святыням не поклонялись.
3. В ветхозаветное время храм на земле был только один, и все святыни «принадлежали» только ему. По разным городам верующие свя­тынь не имели и по домам их не хранили.
4. В ветхозаветный храм никто не входил, кроме священников — левитов из рода Аарона. Утварь храма, в том числе ковчег, никто, кроме них не видел. Согласно Божьему закону, даже в случае необходимости перемещения, все предметы святилища перед выносом из него предвари­тельно тщательно заворачивались.
5. Служение в ветхозаветном храме не было похоже на современ­ное. Оно было кратковременным: добавление масла в семисвечник, каждение фимиамом перед завесой святая святых, возложение хлебов предложения.
6. Евреи никогда не почитали кости мертвых «святых» как чудо­творные, не рисовали изображения пророков, не совершали паломничества к святым местам — только в Иерусалим во исполнение закона Моисея по установленным праздникам и для жертвоприношения.
7. Новый Завет запрещает любое почитание идолов.
8. Нет археологических данных и письменных свидетельств, под­тверждающих почитание первыми христианами (I в. — первая половина IV в.) изображений и святынь.
9. Стремительно популярность святынь начала расти после пре­вращения христианства в государственную религию в IV веке, когда добровольно-принудительно были «оцерквлены» большие массы язычников.
10. Нет археологических данных и письменных свидетельств I в. — начала IV в., подтверждающих наличие у христиан в это время храмов или зданий их напоминающих. Храмы как культовые сооружения христиане начали строить в IV веке после возвеличивания церкви и ее служителей в связи с переходом под крыло государства. До этого христиане проводили собрания в частных владениях, молитвенных домах и катакомбах.
11. Представители православия, как мы упоминали в главе «Изоб­ражения в Библии и молитвенных домах первых христиан», сами признают, что самыми ранними дошедшими до настоящего времени произведе­ниями «настенного» христианского изобразительного искусства являются росписи катакомб. А их стиль далек от иконографии.
12. Первые христиане «настенные» изображения использовали так, как они применялись в ветхозаветном святилище — только для оформления.
13. Иконы, якобы принадлежащие Евангелисту Луке, не отдаются на всеобщее исследование независимым экспертам, чтобы подтвердить их возраст. В то же время по стилю и способу изготовления они сильно отличаются от античного изобразительного искусства первых веков на­шей эры.
14. Христиане первых столетий (II в. — первая половина IV в.) в многочисленных богословских трудах и переписках почитание изобра­жений, святынь и возведение храмов как культовых сооружений называли сугубо языческими обычаями и считали невозможным применение этих форм богопоклонения в христианстве.



Оглавление