Электронная библиотека

Возвращаясь к истокам христианского вероучения

Татаркин В.И.



XXI. «СПОРНЫЕ» АРГУМЕНТЫ

В предыдущих главах мы проанализировали все тексты Нового Завета, упоминающие первый день недели — воскресенье. Надеюсь, до­рогой читатель, вы убедились, что они не говорят о необходимости его отделения от других и почитания. Сейчас мы рассмотрим те стихи Свя­щенного Писания, которые многие конфессии пытаются использовать в качестве аргументов, свидетельствующих против соблюдения субботы, а значит, косвенно, в пользу празднования воскресенья. Уже скоро вы увидите, что все эти аргументы являются «спорными», то есть данные тексты при анализе их в контексте повествования Библии приобретают совсем иное значение.

XXI.I. ЕВАНГЕЛИЕ ОТ МАТФЕЯ 11:28

Сначала мы вспомним о распространенной теологической кон­цепции, согласно которой все заповеди Ветхого Завета отменены Новым. После прочтения предыдущих глав, дорогой читатель, я надеюсь, вы уже поняли, что далеко не все заповеди, изложенные в ветхозаветном Писании теперь недействительны. Потеряли актуальность только те из них, которые Иисус исполнил Своим искупительным служением (см. Мафт. 5:17,18) и которые были предназначены для изолированного теократического государства Израиль. Христос Своей миссией никоим образом не исполнил закон о субботе. Указание Бога помнить день, в который Он почил после сотворения Земли, и посвящать Ему этот день (см. Исх. 20: 8-11) никак не пересекается с миссией Иисуса. После пришествия Христа Бог не перестал быть Творцом. Давайте вспомним, зачем на землю сошел Хри­стос: примирить человечество с Создателем, явить истинный характер Творца, освободить людей от греха, дать возможность верующим приобре­сти жизнь вечную через Свою заместительную жертву... Где здесь испол­нившийся образ или тень (см. 1 Кор. 10:11, Евр. 8:5) субботы? Как видите, никакой связи со смысловым содержанием четвертой заповеди Декалога в служении Иисуса нет.
Тем более суббота никак не была привязана к государству Израиль и евреям, так как была установлена Богом сразу после творения Земли. В Священном Писании имеется предсказание об ее соблюдении в будущем, о чем мы размышляли в предыдущих главах.
Теперь я попробую доказать вам, дорогой читатель, путем анализа Библии несостоятельность всех аргументов, которыми сторонники вос­кресенья пытаются дискредитировать необходимость соблюдения заповеди о субботе.
Некоторые богословы пытаются новозаветное исполнение запове­ди о субботе увидеть в знаменитой фразе Христа:
«Придите ко Мне все труждающиеся и обремененные, и Я успо­кою вас» (Мф. 11:28).
Мол, субботний покой христиане нашли в Иисусе. Однако если проанализировать этот стих без отрыва от контекста, то станет очевидным, что Христос здесь говорил не о замене физического покоя от труда в субботу постоянным успокоением в Господе. Данной фразой Иисус призывает людей, измученных своими грехами и жизненной суетой, обратить свой взор на Него. Человек, познав Бога, начинает смотреть по-другому на многие житейские проблемы, которые раньше занимали его сердце, вызывали переживания и волнения. Узнав через знакомство с Иисусом любящий характер Творца, человек начинает доверять Созда­телю и Его мудрому закону. Постепенно у истинного христианина изменяются жизненные приоритеты. Поэтому далее, поясняя исследуе­мый нами текст, Христос так и говорит:
«Возьмите иго Мое на себя и научитесь от Меня, ибо Я кроток и смирен сердцем, и найдете покой душам вашим; ибо иго Мое благо, и бремя Мое легко» (Мф. 11:29,30).
То есть мы видим, что, согласно данным библейским текстам, покой в Иисусе найдут лишь те, кто научится от Христа, возьмет на себя Его иго, то есть во всем будет следовать мудрому, несложному учению Господа, направленному исключительно на благо самого человека.
Об этом говорил и апостол Иоанн:
«Это есть любовь к Богу, чтобы мы соблюдали заповеди Его; и заповеди Его нетяжки» (1 Ин. 5:3). И никакой связи с субботой.

XXI.II. ПОСЛАНИЕ К ЕВРЕЯМ 4:9

«Посему для народа Божия еще остается субботство. Ибо, кто вошел в покой Его, тот и сам успокоился от дел своих, как и Бог от Своих. Итак постараемся войти в покой оный, чтобы кто по тому же примеру не впал в непокорность» (Евр. 4:9-11).
Несмотря на однозначность здесь Божьего наказа: «Для народа Божия еще остается субботство», некоторые теологи, может, не разоб­равшись в кажущейся запутанности повествования, а может, и умышлен­но, пытаются увести людей от необходимости соблюдения субботы к душевному покою, который они, якобы, находят в обетовании Христа: «Я успокою вас» (Мф. 11:28). Мы только что увидели, о каком покое говорил Иисус в 28, 29, 30 стихах 11 главы Евангелия от Матфея. Теперь предлагаю разобраться, о каком покое идет речь в Послании к Евреям 4:9-11. Сразу хочу отметить, что автор этого послания доподлин­но не известен. Многие богословы считают им апостола Павла, так как в письме упоминаются тюрьма и брат Тимофей. Да и в стилистике повествования имеются присущие Павлу черты. В том числе и витиеватость, в которой Петр упрекал своего брата во Христе (см. 2 Петр. 3:16).
В данном случае, чтобы понять смысл нескольких текстов, нужно прочитать всю связанную с ними часть послания, начиная с Евр. 3:6. Здесь апостол говорит, что дом Его (Бога) — мы (христиане), если только упование твердо сохраним до конца. Далее (в Евр. 3:7-11) практически дословно Павел приводит цитату из 94 Псалма стихи с 8 по 11, где Господь устами Давида вспоминает евреев, которые при выходе из Егип­та в пустыне не сохранили упование (надежду) на Бога и проявили ропот. Потому Творец сказал им: «Я поклялся во гневе Моем, что они не войдут в покой Мой» (Евр. 3:11, Пс. 94:11, см. также Иез. 20:15) — Землю обетованную (обещанную) Ханаан.
Затем Павел нам дает важное наставление — по примеру тех лю­дей не отступить от Бога живаго ... доколе можно говорить: «ныне» (см. Евр. 3:13). Слово ныне является ключевым в этом рассуждении, с него и начинаются обращения Давида и Павла: «Ныне, когда услышите глас Его» (см. Евр. 3:7, Пс. 94:7). В конце, именно опираясь на слово ныне, Павел сделает свой вывод (см. Евр. 4:7-9). По убеждению апостола, христиане не должны повторить печальный опыт неверных евреев, кото­рые ожесточили сердца во время ропота (см. Евр. 3:15). Павел поясняет, что именно относительно них Бог клялся, что не войдут в покой Его (см. Евр. 3:18). Он вспоминает, что многие евреи так и не вошли в покой — Землю обетованную, умерев в пустыне (см. Евр. 3:16,17), и объясняет почему: «Видим, что они не могли войти за неверие» (Евр. 3:19).
В следующей (4) главе продолжается единое повествование (на­помним, что на главы и стихи Библия была разбита, спустя столетия после написания, ранее послания читались неделимым текстом). В пер­вом стихе 4 главы апостол утверждает: «Еще остается обетование войти в покой Его» (4:1). И вновь Павел дает предупреждение хрис­тианам, чтобы в отличие от евреев в пустыне возвещенное слово принесло им пользу (см. Евр. 4:2). Далее Господь через автора послания присту­пает к объяснению, о каком именно покое идет речь, начиная с утверждения: «А входим в покой мы уверовавшие» (см. Евр. 4:3). Кто же является верующими на основании Библии? Те, кто принимает Бога и воплощает в жизни Его учение (см. 1 Ин. 2:4, 1 Ин. 5:3). В Евр. 4:3 Павел, помимо Земли обетованной, связывает слова Давида: «Не вой­дут в покой Мой» (Пс. 94:11, Евр. 3:11) также и с покоем Бога после Творения (см. Быт. 2:2,3). По мнению апостола, если учесть, что Бог совершил дела еще в начале мира (см. Евр. 4:3), то слово покой можно отнести к субботе, так как Господь почил в день седьмый от всех дел Своих (см. Евр. 4:4, см. также Исх. 20:11). Затем Павел продолжает развивать свою мысль, акцентируя внимание на употреблении Давидом слова ныне в Пс. 94:7. В начале своего размышления апостол уже говорил о важности и актуальности этого слова для нас сегодня (см. Евр. 3:13). Теперь Павел утверждает, что Иисус Навин так и не доставил евреям истинный покой, хотя и ввел их в землю Ханаанскую (см. Евр. 4:8). Апостол вновь повторяет, что вход в покой еще открыт: «Некоторым остается войти в него» (Евр. 4:6, см. также Евр. 4:1), значит, это не обетованная земля Ханаанская, а некая близость к Господу. Свой вывод Павел делает, анализируя заявление Давида, который, спустя столетия после Навина продолжал предупреждать народ об опасности «ныне», то есть во время обращения псалмопевца к людям, не войти в покой Бога — в общение, близость к Нему (см. Пс. 94:7,11):
«Еще определяет некоторый день, «ныне», говоря через Давида, после столь долгого времени ... Ибо если бы Иисус Навин доставил им покой, то не было бы сказано (Давидом. — Прим. авт.) после того о другом дне» (Евр. 4:7,8).
Павел объясняет, что если бы Давид считал, что Иисус Навин ввел евреев в покой, то он не напутствовал бы народ, вспоминая об истории в пустыне. Употребленное Давидом слово «ныне» в Пс. 94:7, Павел считал не моментом входа евреев в Ханаан, а другим днем, в который и произносил это наставление псалмопевец. Апостол сделал вывод, что время «ныне» относится как к современникам Давида, так и к будущим поколениям, поэтому вход в покой Бога может являться только субботой. А значит, «для народа Божия еще остается субботство» (Евр. 4:9), чтобы в этот день войти в общение с Богом и успокоиться от дел своих, как и Бог от Своих (см. Евр. 4:10, см. также Евр. 4:4, Исх. 20:11).
Очень знаменательно, что апостол начинает свое рассуждение о покое с призыва не заблуждаться сердцем, твердо сохранить до конца упование на живого Бога (см. Евр. 3:6,10,12) и заканчивает утверждением о постоянстве Божьего Слова (закона) и необходимости его соблюдения: «Постараемся войти в покой оный, чтобы кто по тому же примеру (роптавших в пустыне евреев. — Прим. авт.) не впал в непокорность. Ибо слово Божие живо и действенно» (Евр. 4:11,12).
Как вы видите, сложно не заметить в послании к Евреям (4:9-11) призыва к народу Божьему соблюдать субботу. Поэтому некоторые богословы начали искать в данных стихах другой «изъян», который по­зволил бы им и далее не исполнять заповедь о седьмом дне. «Повод» был найден во фразе «для народа Божьего». Суммировав название послания «К Евреям» и словосочетание «народ Божий», противники субботы быс­тро успокоились тем, что, мол, данное наставление относится исключи­тельно к евреям.
Однако такое толкование Библии не может быть верным. Приве­дем ряд аргументов этому утверждению:
1. Из текста послания следует, что оно обращено к христианам, а не к иудеям, живущим по закону Моисея, которых ранее Писание назы­вало народом Божьим (см. Втор. 14:2, Суд. 2:20, 2 Цар. 14:13). Ведь большая его часть посвящена Христу — Его служению на земле и после вознесения в небесном храме.
Также нельзя утверждать, что это послание обращено только к христианам еврейского происхождения. Следуя этой логике, Послание к Римлянам обращено только к римским христианам, к Коринфянам — к коринфским и т. д. Кроме этого, тогда получается, что не только наставления, но и все данные в посланиях обетования относятся лишь к тем, к кому обращены. В случае с Посланием к Евреям выходит, что обещание Бога людям нового сердца и принятие их в Свой народ при заключении с ними Нового Завета взамен Ветхого, относится только к христианам евреям: «Вложу законы Мои в мысли их, и напишу их на сердцах их; и буду их Богом, а они будут Моим народом» (Евр. 8:10, Евр. 10:16,17). Конечно, этого быть не может.
Более того, если принять указанную теорию, то получается, что имели место как минимум два Новых Завета: один — для христиан из евреев, а второй — для обращаемых язычников. Только так становится обоснованным наличие для христиан различных заповедей: например, христиане евреи должны продолжать соблюдать субботу согласно Евр. 4:9, а христианам из язычников этого делать не нужно. Однако, если Бог отделил христиан, обращенных из язычников, от христиан евреев, то почему Он об этом не сказал в Своем Слове и не дал через апостолов рекомендаций о том, как им потом верующим жить при смешении крови? К примеру, в Ветхом Завете евреям строго-настрого было запре­щено вступать в браки с язычниками, чтобы не внести в народ чуждую веру (см. Втор. 7:3,4). А сейчас, как быть детям христиан смешанных семей, ведь такие браки Новый Завет не запрещает? Какие заповеди Творца выполнять их детям, потомкам их детей, а какие нет? Продолжать, как учит Ветхий Завет и Евангельская весть, соблюдать заповедь о субботе (Исх. 20:8-11, Евр. 4:9) или нет? На этот вопрос можно ответить, только разобравшись, кто же теперь в соответствии с учением Нового Завета является народом Божьим.
Конечно же, не было и не могло быть различия в заповедях для христиан разных национальностей. Новый Завет был и есть только один. Согласно вести Евангелия, народом Божьим стали все христиане:
«Вы — род избранный, ... люди, взятые в удел, ... некогда не народ, а ныне народ Божий» (1 Пет. 2:9,10).
Более того, христиан Библия называет не просто новым народом Божьим, но уточняет, что они — сыны Господа и семя Авраама:
«Все вы сыны Божии по вере во Христа Иисуса; все вы, во Хрис­та крестившиеся, во Христа облеклись. Если же вы Христовы, то вы семя Авраамово и по обетованию наследники» (Гал. 3:26,27,29, см. так­же Ин. 1:12, 1 Ин. 3:1, Рим. 8:14, Рим. 9:6-9).
В планах Господа было изначально предусмотрено обращение языч­ников в свой народ:
«Бог первоначально призрел на язычников, чтобы составить из них народ во имя Свое» (Деян. 15:14, см. также Деян. 13:47, Рим. 14:11, Рим. 15:8-12, Ис. 2:2, Ис. 11:10, Ис. 42:6, Ис. 49:6, Пс. 21:28).
Когда пришла полнота времени (см. Гал. 4:4), исчезло всякое различие между евреями и бывшими язычниками. Апостол Петр, еврей по происхождению, прямо сказал:
«Бог ... не положил никакого различия между нами и ими, верою очистив сердца их» (Деян. 15:8,9, см. также Деян. 28:28, Еф. 2:11-16, Рим. 3:9,22,29, Рим. 10:12).
Причем для последователей Христа не важна стала принадлеж­ность не только к нации, но и полу и сословию:
«Нет уже Иудея, ни язычника; нет раба, ни свободного; нет мужеского пола, ни женского: ибо все вы одно во Христе Иисусе» (Гал. 3:28).
«Нет ни Еллина (язычника. — Прим, авт.), ни Иудея, ни обреза­ния, ни необрезания, варвара, Скифа, раба, свободного, но все и во всем Христос» (Кол. 3:11).
Я думаю, приведенные выше тексты не оставляют сомнения в том, что, согласно учению Нового Завета, все верующие во Христа являются народом Божьим и, соответственно, для всех истинных христиан еще остается субботство. К сожалению, люди боятся или не хотят отсту­пить от привычной религиозной жизни. Некоторые готовы смириться даже с тем, что они не являются народом Божьим, лишь бы не приме­нять к себе прямое наставление о субботе, данное в Евр. 4:9. Видимо, многие люди не доверяют Богу и считают непосильной ношей, а не благословением полное посвящение седьмого дня Господу согласно чет­вертой заповеди Декалога.
2. Чтобы еще больше убедиться в несостоятельности богословской теории о том, что Послание к Евреям обращено только к евреям, давайте заглянем в историю. Мало кто знает, что Послание к Евреям изначально не носило такого названия. У этого трактата не известен ни автор, ни адресат. Тексты большинства новозаветных писем содержат упоминания тех, к кому обращены, и имя того, кто обращался. Послание к Евреям в этом отношении безлико. Первый раз Тертуллиан (прибл. 160—230 гг.) применил к посланию название «К Евреям». Что побудило к этому богослова, не известно. Однако, вероятно, решающую роль сыграло содержание данного труда. Абсолютно все письма апостолов содержат цитаты из Ветхого Завета. Но «анонимное» послание просто испещрено такими ссылками. Оно обращено к людям, хорошо знакомым с ветхоза­ветным Писанием. Однако довольно смело делать вывод, что это могут быть только евреи. Тертуллиан вое название посланию мог предложить исключительно по аналогии с многочисленными обращениями апостола Павла к разным церквям и отдельным христианам, с учетом специфики содержания текста. Во времена написания послания (63—64 гг.) не только евреи, но и многие христиане из язычников были хорошо знакомы с Ветхим Заветом. Новый Завет утверждает, что язычники, уверовавшие в Бога, изучали ветхозаветное Писание, в том числе посещая синагогу:
«При выходе их из Иудейской синагоги язычники просили их гово­рить о том же в следующую субботу» (Деян. 13:42, см. также Деян. 14:1, Деян. 17:1-4,17, Деян. 18:4).
Ветхозаветное Писание было вероучительным Словом христиан наравне с апостольскими посланиями и Евангелиями:
«Притом же ты из детства знаешь священные писания, которые могут умудрить тебя во спасение верою во Христа Иисуса. Все Писа­ние богодухновенно и полезно для научения, для обличения, для исправления, для наставления в праведности» (2 Тим. 3:15,16).
«Все, что писано было прежде, написано нам в наставление, что­бы мы терпением и утешением из Писаний сохраняли надежду» (Рим. 15:4, см. также 1 Кор. 10:11).
 «Здешние были благомысленнее Фессалоникских: они приняли сло­во со всем усердием, ежедневно разбирая Писания, точно ли это так» (Деян. 17:11, см. также главу «Ветхозаветное и Новозаветное Писания»).
Конечно, всегда были и останутся люди, глубоко вникающие в истину. Среди членов нашей церкви подавляющее большинство людей — не евреи, но многие из них хорошо знают Ветхий Завет и поэтому понимают все, о чем говорится в Послании к Евреям. Поэтому нужно осознать, что название послания «К Евреям» носит чисто условный характер, не определяя круг его читателей только евреями.
3. Еще одним косвенным подтверждением того, что наставление в Евр. 4:9 о субботе относится ко всем христианам, является предупреждение Иисуса о разрушении Иерусалимского храма в 70 году (см. Мф. 24:1-3, Мк. 13:1-3, Лк. 21:5-7). Здесь, как мы уже упоминали в главе «Суббота в будущем», Христос обращался к своим ученикам, рассказывая им о предстоящем бедствии — осаде римлянами Иерусалима и разрушении храма. Иисус просил учеников молиться, чтобы это неминуемое несчастье не пришло в субботу (см. Мф. 24:20), дабы им спокойно подготовиться и выйти из города, не нарушая при этом закона Божьего. Сложно себе представить, что обращение Господа касалось только христиан из евреев. Ведь в Иерусалиме помимо евреев всегда жили язычники, а значит, через 40 лет после Иисуса в этом городе появилось много христиан из них обращенных. Не мог ведь Христос заботиться только о христианах из евреев, игнорируя Своих учеников других национальностей.

XXI.III. ПОСЛАНИЕ К КОЛОССЯНАМ 2:16

Часто люди, знакомые с Библией, пытаются доказать факт отме­ны Новым Заветом субботы следующим текстом:
«Итак никто да не осуждает вас за пищу, или питие, или за какой-нибудь праздник, или новомесячие, или субботу» (Кол. 2:16).
Однако в этом случае мы вновь встречаемся с плохим знанием Писания. Дело в том, что субботой у евреев назывался не только седь­мой день в неделе. У иудеев были (и есть до сих пор) и особые субботы — шаббатот меюхадот — праздничные дни, в которые запрещено работать. Например, нельзя делать любые дела в День Искупления (Йом Киппур) и в определенные дни праздников опресноков (Пасхи), Пятидесятницы (первого плода, седьмиц), Труб и Кущей:
«В первый месяц, в четырнадцатый день месяца вечером Пасха Господня; и в пятнадцатый день того же месяца праздник опресноков Господу ... в первый день да будет у вас священное собрание; никакой работы не работайте ... в седьмой день также священное собрание; никакой работы не работайте» (Лев. 23:5-8, Лев. 23:16,21, Лев. 23:24,25, Лев. 23:34-36).
«В девятый день седьмого месяца сего, день очищения, да будет у вас священное собрание; смиряйте души ваши и приносите жертву Господу; никакого дела не делайте в день сей, ибо это день очищения, дабы очистить вас пред лицем Господа, Бога вашего; а всякая душа, которая не смирит себя в этот день, истребится из народа своего; и если какая душа будет делать какое-нибудь дело в день сей, Я истреб­лю ту душу из народа ее; никакого дела не делайте: это постановление вечное в роды ваши, во всех жилищах ваших; это для вас суббота покоя, и смиряйте души ваши, с вечера девятого дня месяца; от вечера до вечера празднуйте субботу вашу» (Лев. 23:27-32, см. также Лев. 16:29-31).
Обратите внимание, в 32 стихе суббота покоя в ритуальном праз­днике Дня очищения (Искупления) названа «суббота ваша». А далее в 38 стихе этой главы говорится, что все перечисленные выше дни покоя устанавливаются сверх еженедельных суббот: «Кроме суббот Господ­них» (Лев. 23:38, см. также Лев. 23:3). Мы видим здесь изначальное раз­деление суббот Господних (еженедельных) и народных праздничных — ваших суббот: вторые лишь дополнялись к первым.
Согласно закону Моисея, Израильтяне должны были строго со­блюдать установленные Богом праздники. Три раза в год — на Пасху, Пятидесятницу (праздник седьмиц) и праздник Кущей — евреи должны были собираться в Иерусалиме (см. Втор. 16:16). В эти дни в храме Богу устраивалось особое служение и приносились дополнительные всесо­жжения. Также и в каждую субботу и новомесячия (первый день нового месяца), сверх постоянного, требовались дополнительные приношения и всесожжения:
«А в субботу приносите двух агнцев однолетних без порока, и в приношение хлебное две десятых части ефы пшеничной муки..: это субботнее всесожжение в каждую субботу, сверх постоянного всесожжения ... И в новомесячия ваши приносите всесожжение Господу: из крупного скота двух тельцов, одного овна и семь однолетних агнцев без порока, и три десятых части ефы пшеничной муки» (Чис. 28:9-13).
Естественно, все ветхозаветные приношения и всесожжения сим­волизировали Христа. Иисус исполнил обрядовую часть закона (см. Мф. 5:17), единожды заменив и жертвы, и приношения Богу:
«Посему Христос, входя в мир, говорит: жертвы и приношения Ты не восхотел, но тело уготовал Мне» (Евр. 10:5).
То есть суббота, упомянутая в Кол. 2:16 в перечислении со слова­ми праздник и новомесячие, может восприниматься только в контексте праздничных суббот и ритуального служения Господу в седьмой день недели. Ведь согласно следующему тексту, перечисленные ветхозаветные символы уже исполнены Иисусом — «это есть тень будущего, а тело во Христе» (Кол. 2:17), а еженедельная суббота, как мы рассмотрели выше, не имела отражения в служении Христа.
В Писании не раз встречается словосочетание праздник, ново-месячие, суббота, где суббота связана с ритуальным служением:
«Вот я строю дом имени Господа Бога моего, для посвящения Ему, чтобы возжигать пред Ним благовонное курение, представлять постоянно хлебы предложения и возносить там всесожжения утром и вечером в субботы, и в новомесячия, и в праздники Господа Бога наше­го» (2 Пар. 2:4, см. также 1 Пар. 23:31, 2 Пар. 8:13; Неем. 10:33, Иез. 45:17, Ис. 1:13, Ос. 2:11).
Таким образом, не Господние субботы, установленные Декалогом, а именно обрядовое служение в субботы, новомесячия, праздники и праз­дничные субботы шаббатот меюхадот (как собственно и непосредственно все служение в храме и ритуальные праздники), отныне потеряли смысл. Апостолы об этом не раз прямо заявляли в своих посланиях:
«Ныне же, познав Бога, или, лучше, получив познание от Бога, для чего возвращаетесь опять к немощным и бедным вещественным началам..? Наблюдаете дни, месяцы, времена и годы» (Гал. 4:9,10).
 «Немощного в вере принимайте без споров о мнениях. Иной отли­чает день от дня, а другой судит о всяком дне равно». (Рим. 14:1,5).
«Прежняя скиния ... есть образ настоящего времени, в которое приносятся дары и жертвы, не могущие сделать в совести совершен­ным приносящего, и которые с яствами и питиями, и различными омовениями и обрядами, относящимися до плоти, установлены были только до времени исправления» (Евр. 9:8-10).

XXI.IV. ДЕЯНИЯ АПОСТОЛОВ 15 ГЛ.

Многие богословы, приводя аргументы против необходимости со­блюдения субботы, упоминают первый апостольский собор, о котором рассказано в 15 главе книги «Деяния апостолов»:
«Ибо угодно Святому Духу и нам не возлагать на вас никакого бремени более, кроме сего необходимого: воздерживаться от идоложертвенного и крови, и удавленины, и блуда, и не делать другим того, чего себе не хотите» (Деян. 15,28,29, см. также Деян. 15:20, Деян. 21:25).
Раз на соборе не было наказа помнить субботу (см. Исх. 20:8), то, мол, ее и не нужно соблюдать. Однако такой вывод можно сделать лишь, не проанализировав причины созыва собора и его решение.
Сначала хочется обратить внимание читателя на то, что в целом на соборах продублированы или пояснены далеко не все заповеди Библии. И это понятно, ведь Слово Божие не требует ни человеческого подтверждения, ни разрешения на применение. То есть мы не имеем права сказать: «Я поступаю так, потому что данное поведение не запре­щено в решениях соборов», если такой запрет есть в Библии. Или наоборот: «Я делаю так, потому что выполняю повеление собора», хотя Священное Писание учит обратному.
В основном на соборах решались административные и органи­зационные церковные дела или рассматривались теологические споры. Как мы уже говорили в главе «Решения соборов», некоторые решения Вселенских соборов противоречат учению Библии. Поэтому нельзя все постановления соборов воспринимать заповедями от Бога, прежде не сверив эти повеления с Библией. Конечно, данное правило не распрост­раняется на решение собора из книги Нового Завета «Деяния апостолов», так как оно само является частью текста Библии. Поэтому давайте очень внимательно его проанализируем.
Из текста книги Деяний хорошо видно, что необходимость созыва первого собрания апостолов и пресвитеров была вызвана попыткой уверовавших в Христа фарисеев обязать новообращенных из язычников христиан обрезаться и соблюдать закон Моисея (см. Деян. 15:5,6).
Апостолы и пресвитеры разобрали это дело, получив заверение в своей правоте от Духа Святого (см. Деян. 15:28). Петр заявил, что обра­щенные язычники являются точно такими же христианами, как и уверовавшие иудеи. Ни бывшим иудеям, ни тем более бывшим язычни­кам не нужно на шею взваливать уже ненужные заповеди закона Моисея. Дело в том, что во времена апостолов заместительные жертвы, разумеет­ся, не приносились христианами, но многие обращенные евреи еще продолжали исполнять некоторые требования закона Моисея (см. Деян. 15:10), которые являлись уже не нужными ритуалами прежнего Завета. Напомним, значительная часть заповедей Ветхого Завета была посвяще­на обрядам, символически указывающим на служение Христа. Другая часть заповедей служила для изоляции евреев от окружающих их наро­дов. Часть являлась законами теократического государства, прекратившего свое существование. А часть регулировала морально-нравственное поведение людей и их взаимоотношение с Создателем. В «первой», «вто­рой» и «третьей» группах заповедей закона Моисея пропала необходимость. К сожалению, это далеко не сразу поняли евреи, принявшие Христа. Даже апостолы не все и не сразу отказались от привычной религиозной жизни. Как повествует Новый Завет, некоторые христиане евреи продол­жали обрезаться (см. Деян. 16:1-3), соблюдали иудейские праздники (см. Гал. 4:10, Кол. 2:16), ходили в иудейский храм (см. Деян. 2:46, Деян. 3:1), принимали обеты назорейства с ритуалами очищения (см. Деян. 18:18, Деян. 21:20-26, Деян. 24:18) и дистанцировались от язычников (см. Гал. 2:11-13, Деян. 11:1-3). Апостолам долго и терпеливо приходилось объяс­нять им, что не нужно обрезаться (см. 1 Кор. 7:18,19, Рим. 3:1,30, Гал. 5:6, Флп. 3:2,3, Кол. 2:11), справлять иудейские праздники (см. Гал. 4:9,10, Кол. 2:16,17, Рим. 14:5,6), очищаться (см. 1 Ин. 1:9, Евр. 10:22) и сторониться язычников (см. Гал. 2:11-16).
Поэтому относительно обращаемых язычников апостолы и прес­витеры приняли решение не возлагать на них ограничений «более, кроме сего необходимого: воздерживаться от идоложертвенного и крови, и удавленины, и блуда, и не делать другим того, чего себе не хотите» (Деян. 15:28,29).
Данный перечень представляет из себя необходимый минимум из оставшихся в действии заповедей закона Моисея (Исх. 34:15, Лев. 7:26,27, Втор. 23:17), который вновь обращаемые христиане должны были исполнять с первого дня. Посмотрите внимательно, здесь дано не все учение Бога Отца и Сына в концентрированном виде, как считают неко­торые верующие. Где вы здесь видите наиважнейшие заповеди: любить Бога, любить ближнего, как самого себя, не иметь других богов, не делать кумиров, прощать и т. д.? Их нет. Поэтому здесь нет и наставления о субботе. Бог прекрасно понимает сложность для человека сразу вник­нуть в суть Его учения, поэтому на первом соборе через апостолов для бывших язычников были даны лишь несколько, но очень важных на­ставлений. Чтобы, с одной стороны, не оттолкнуть новообращаемых кажущимся большим количеством запретов, с другой — помочь влиться новым членам в церковь, основанную на любви. Запрет на идоложерт-венное заставлял христиан задуматься о природе Единого Бога (см. Исх. 20:1-6), заповедь о крови напоминала о пролитой очищающей нас крови Христа (см. Лев. 17:10-14, Мк. 14:24), а недопустимость блуда приводила людей к нравственной чистоте (см. Лев. 19:2,29). Заповедь же о желае­мых для себя делах помогала людям осознать последствия личных поступков (см. Пр. 26:27). Бог знает, что со временем, когда человек узнает Его, начнет Ему доверять, он от сердца будет соблюдать все ос­тальные повеления мудрого, любящего Творца, ибо «заповеди Его нетяжки» (1 Ин. 5:3) в них «все для человека» (Еккл. 12:13, см. также Пс. 18:8-12, Ис. 48:18).
В главе «Ветхозаветное и новозаветное Писания» мы уже акцен­тировали внимание на том, что, рекомендуя данные предписания, апостол Иаков пояснил, в связи с чем даются такие повеления и почему они кратки: «Ибо закон Моисеев от древних родов по всем городам имеет проповедующих его и читается в синагогах каждую субботу» (Деян. 15:21). Другими словами, апостолы сказали: «Пусть исполняют сначала это, так как уже имеют об этом представление, а остальное они на собраниях постепенно усвоят». Однако, к сожалению, сегодня обычно цитируется только само постановление первого христианского собора без упоминания причин принятия его решения.
Также отсутствие в решении собора 49 г. упоминания о субботе косвенно подтверждает, что о соблюдении этой заповеди во времена апо­столов не было спора между христианами. Ведь, как мы увидели, в церкви было много христиан «ревнителей закона» Моисея (см. Деян. 21:20) и именно в ответ на их инициативу был проведен первый собор (см. Деян. 15:5). Библия показывает нам полемику, которая имела место в церкви по поводу обрезания, праздников и ритуалов. Однако о субботе, как о дне недели Господнем, Новый Завет дискуссий не содержит. Если бы разногласия относительно одной из десяти заповедей, написанных перстом Божьим, были, то этот факт обязательно нашел бы свое отражение в Священном Писании. Но, наоборот, как было показано выше, суббота в апостольское время отличалась от других дней (см. Деян. 13:42,44, Деян. 16:13, Деян. 17:2, Деян. 18:4) и народу Божьему было дано настав­ление соблюдать ее и дальше (см. Евр. 4:9).

XXI.V. ИСТОРИЧЕСКАЯ СПРАВКА

Со II века до нашей эры Иудея была одной из провинций Рим­ской империи. В I и II веках нашей эры иудеи неоднократно устраивали восстания против владычества Рима. Два из них даже получили назва­ние иудейские войны. В результате первой войны (66—71 г. н. э.) были разрушены Иерусалим и храм, а храмовая гора распахана. Итогом вто­рой (115—117 г. н. э.) стало выселение евреев с острова Кипр. А после восстания под предводительством Бар-Кохбы (131—135 г. н. э.) римская провинция Иудея была переименована в Палестину, евреи были выселе­ны из многих местностей Римской империи, а Иерусалим был превращен в языческий город Элия Капитолина, куда обрезанным запрещено было даже входить. При этом император Адриан запретил на территории Римской империи соблюдение законов иудейской религии и даже изуче­ние Писания.
Особо отметим, что евреи были инициаторами всех этих военных конфликтов. Во время восстаний фанатично настроенные иудеи разру­шали языческие храмы, базилики и термы, уничтожали всю символику римского владычества, истребляли тех, кого считали своими врагами. Причем количество убитых еврейскими повстанцами «врагов» исчисля­лось тысячами. В связи с этим в Римской империи было сугубо отрицательное отношение к иудеям. Власти их контролировали: периоди­чески проверяли и арестовывали «подозрительные» собрания, пытаясь предотвратить очередные заговоры.
Для язычников не было большой разницы мужду иудеями и христианами, ведь последних долгое время считали просто одной из сект иудаизма. Это и понятно, так как для многобожных язычников люди, верующие в Единого Бога Израилева, воспринимались привержен­цами одной религии. Из-за наличия множества общих черт в вероиспо­веданиях иудеев и христиан первую христианскую церковь (до ее эллини­зации) некоторые богословы и историки называют «иудео-христианская».
В связи с такой схожестью христиан в первом и начале второго века, помимо прямых гонений, часто притесняли, путая с иудеями (см. Деян. 16:16-21). Естественно, за это представители новой религии не горели благодарностью к «старшим братьям по вере» в Бога Израилева. Стоит отметить, что у христиан были и другие причины недолюбливать иудеев. Иудейские духовные лидеры, не принявшие Христа, видели в Его пос­ледователях большую опасность для их религии, ведь многие верующие и даже священники переходили в христианство (см. Деян. 6:7). Поэтому иудеи сами провоцировали языческие власти на гонения христиан и даже убивали их. Подобные факты хорошо описаны в книге «Деяния апостолов»:
«Неверующие (в Христа. — Прим. авт.) Иудеи возбудили и раздра­жили против братьев (христиан. — Прим. авт.) сердца язычников» (Деян. 14:2, см. также Деян., 7:59, Деян. 8:1, Деян. 9:23, Деян. 13:45,50, Деян. 14:5,19, Деян. 17:5-9,13, Деян. 20:3,19, Деян. 21:27, Деян. 23:12,30, Деян. 24:1-9, Деян. 25:2, 1 Фес. 2:14-16).
В такой исторической обстановке пришлось расти и формиро­ваться христианству. К сожалению, гонения не в лучшую сторону сказались на жизни молодой церкви. Чем дальше, тем больше христиане желали дистанцироваться от иудеев, принося в жертву даже заповеди Господа. Многие отцы церкви писали труды против иудеев, которые в основном являлись апологетикой, миссионерским диалогом, но иногда со­держали довольно резкие высказывания: Тертуллиан (прибл. 160—230 гг.) «Против иудеев», Ипполит Римский (прибл. 170—235 гг.) «Против иудеев», Киприан Карфагенский (умер в 258 г.) «Три книги свидетельств против иудеев» и др.
А как практически можно было отделиться от иудеев? Одеждой от них христиане сильно не отличались... Среди видимых атрибутов остава­лись только общие праздничные даты, справляя которые христиане и иудеи выделялись из среды язычников. Из всех ветхозаветных памятных дней первые христиане продолжали соблюдать лишь субботу и Пасху. Пытаясь предотвратить новые восстания, римские власти обычно проверяли иудеев и устраивали на них облавы по субботам, когда те, собираясь вместе для чтения Писания, могли параллельно планировать мятеж. Как мы уже отметили, нередко от римских солдат страдали и христиане, которые также по субботам сообща вникали в учение Госпо­да. Поэтому ряд церквей с учетом серьезных, как им казалось, обстоятельств (гонения на иудеев, антипатия к ним, желание отличаться от иудейской религии), начали проводить собрания вместо субботы в первый день недели, когда воскрес Иисус.
Достоверно неизвестно, когда христиане начали справлять воск­ресенье. Самое раннее свидетельство принадлежит Иустину Мученику. В своем труде «Первая Апология» (п. 67), датируемом второй половиной II века, он упоминает, что христиане его общины собирались в первый день недели — в день Солнца (см. историческую справку к главе «Обря­ды»). Однако мы должны понимать, что нельзя доктрины церкви строить, опираясь на практику отдельных поместных общин древнехристианского мира. Ведь, как мы отмечали в главе «Обманчивость времен», бесспор­ным фактом является то, что уже во времена написания Нового Завета по местам в церквях было много заблуждений, тем более они увеличивались со временем.
Нельзя забывать, что беззаконие начало проникать в церковь уже при апостолах (см. Гал. 1:6, 2 Фес. 2:5-7, 1 Ин. 4:1, 3 Ин. 1:9,10, 1 Кор. 4:8, 1 Кор. 5:1, 1 Кор. 15:34, 2 Кор. 11:3,4,13,26, 1 Тим. 1:7,19,20, 2 Тим. 2:16-18, 2 Фес. 3:11, 1 Ин. 2:18,19, 1 Ин. 4:1-3, Иуд. 4). Вспомните, апостол Павел предупреждал опасаться лютых волков, не щадящих стада, которые войдут в руководство христианства по его отшествии (см. Деян. 20:29). Петр говорил: «Многие последуют их разврату» (2 Пет. 2:2). А из текста книги «Откровение» видно, что практически во всех церквях конца I века уже имели место серьезные отступления от учения Господа (Откр. 2 и 3 гл.). Почему-то сегодня принижается значение таких серьезных текстов Библии. А напрасно. Благодаря этим предупреждениям, а также помня о неизменности Бога (см. Мал. 3:6, Числ. 23:19, Ис. 40:8, Евр. 13:8, Иак. 1:17) и Его запрете вносить дополнения и изменения в Свое Слово (см. Втор. 12:32, Пр. 30:6, Гал. 1:8,9, 1 Кор. 4:6), можно сделать однозначный вывод: сам факт, что некоторые христианские общины начали вводить практику проведения богослужений по первым дням недели, вместо седьмых, ни в коем случае не может означать, что это было угодно Творцу.
Доподлинно известно, что умаление авторитета субботы на уровне всей церкви началось с издания императором Константином в 321 г. указа о назначении дня Солнца (первого дня недели), празднуемого языч­никами, днем отдыха и поклонения во всей Римской империи:
«Все судьи, городское население и ремесленники в досточтимый день Солнца пусть покоются».
Заметим, что, согласно церковным канонам, мирская власть (вплоть до сего дня) не имеет права издавать распоряжения, регулирующие внут­реннюю жизнь церкви. Однако этот указ был принят верующими к исполнению, ведь Константин избавил от гонений христианство и под­нял его авторитет в обществе на территории всей Римской империи. К тому же первый день чтился не только язычниками, но и многими христианами, которые уважали день воскресения Христа. Задача же импе­ратора состояла в объединении и примирении христианства и язычества в своем огромном государстве. До сих пор сохранились неоспоримые доказательства происхождения выходного воскресного дня из прежде языческого праздника дня Солнца. Воскресенье в английском и немец­ком языках буквально означает «день Солнца»: англ. Sun-day, нем. Sonn-tag. В Индии также воскресенье называется Равивар — «день Солнца». Между тем русское и греческое (sabbaton*) название субботы, как и в некоторых других языках, происходит от еврейского шаббат.
Несмотря на принятие указа Константина о праздновании дня Солнца, церковь так и не отменила официально на Вселенском соборе необходимость исполнения заповеди о субботе, хотя ее ветхозаветное зна­чение было постепенно утеряно. Помогала «забыть» субботу и сама церковь. На I Вселенском соборе 325 года было запрещено в воскресный день преклонять колени перед Господом (см. главу «Решения соборов»), что делало первый день недели как бы праздничным, радостным, а суббот­ний — «днем уныния».
Известно, что спустя столетия со времени жизни апостолов, неко­торые христиане продолжали святить субботу, за что претерпевали серьезные давления. Так, 29 правило поместного собора, состоявшегося около 360 года в городе Лаодикия в Малой Азии, гласило:
«Не подобает христианам иудействовать и в субботу праздновать, но делать им в сей день, — а день воскресный преимущественно праздновать, если могут, как христианам».
Еще через 400 лет уже на VII Вселенском соборе, прошедшем в 787 году в городе Никее, было принято подобное решение, ущемляющее чтущих субботу верующих. 8-е его правило гласило:
«Поелику некоторые из еврейскаго вероисповедания, блуждая, возомнили ругаться Христу Богу нашему, притворно делаясь христианами, втайне же отвергаясь Его, и скрытно субботствуя, и прочее иудейское исполняя: то определяем, сих ни во общение, ни в молитве, ни в церковь ни принимать; но явно быть им, по их вероисповеданию, Евреями; и детей их не крестить, и раба им не покупать, или не приобретать. Аще же кто из них с искреннею верою обратится, и исповедует оную от всего сердца, торжественно отвергая еврейские их обычаи и дела, дабы чрез то и других обличить и исправить: сего принимать и крещать детей его, и утверждать их в отвержении еврейских умышлений. Аще же не таковы будут: отнюдь не принимать их».
Не сложно себе представить, как тяжело было христианам покоить­ся в субботу согласно четвертой заповеди и при этом доказать церкви, что они не субботствуют как иудеи, а соблюдают закон Бога так, как он записан в Библии. История знает примеры даже репрессивных действий в отношении христиан, чтущих библейскую субботу.
Отметим, что языческое название первого дня недели «день Солн­ца» в огосударствленном христианстве приобрело свое значение. Иисуса стали называть Солнцем правды, что подтверждало в глазах верующих необходимость чтить именно этот день. Позднее сравнение Иисуса с Солнцем стало причиной появления еще одного новохристианского праздника — Рождества Христова. На III Вселенском соборе в 431 году отцы церкви решили дату рождения Иисуса назначить на один день с языческим праздником днем рождения Непобедимого Солнца, который был очень популярен в Римской империи и отмечался по действующему сегодня григорианскому календарю 25 декабря в честь начала увеличе­ния долготы светового дня после зимнего Солнцестояния. Православие не перешло на вводимый с XVI века по всему миру григорианский календарь, поэтому в восточной церкви, которая осталась жить по юлиан­скому (позднее новоюлианскому) календарю (старый стиль), эта дата соответствует 7 января по григорианскому календарю. На самом деле не известны не только число, но и год рождения Иисуса. Фактом является то, что Христос родился не в 0 году, а во 2—5 году до нашей эры. В этом сходятся историки и богословы. Ошибку в расчетах допустил аббат Диони­сий Малый, устанавливая в первой половине VI века год рождения Иисуса. Оплошность была вскоре замечена, но исправлять ее церковь не стала и теперь уже навряд ли соберется, так как для обширной паствы вскроется подлог не только года, но и даты. А значит, наиболее щепе­тильные христиане могут лишиться любимого праздника — Рождества. Также неизвестно, как поведут себя фанатично настроенные верующие, узнав о заблуждении, в котором они пребывали по соизволению церкви.
Что касается Пасхи, то она тоже далеко не сразу стала праздно­ваться по воскресным дням. Для христиан иудейская Пасха наполнилась новым содержанием. Преломляясь через служение Христа, Пасха стала воспоминанием заместительной жертвы Иисуса как пасхального Агнца и символом освобождения людей от власти греха. Тогда в Египте люди поверившие Богу, спаслись от гибели кровью агнца, помазанной на косяках дверей. Затем Творец вывел Свой будущий народ из под рабства фараона. Так и христиане благодаря Агнцу Иисусу и Его жертвенной крови спасены из рабства греха для безгрешной жизни здесь на Земле и вечного благоденствия в Царствии Небесном.
Епископ города Сарды Мелитон (начало II века — ок. 190 г.) в гомилии «О Пасхе» (пп. 57,67) писал:
«Вначале же Господь предуказал Свое страдание в патриархах, в пророках и во всем народе, запечатлев через закон и пророков ... Он, как агнец ведомый, и как овца закалаемая, искупил нас от служения миру, как от земли египетской, и избавил нас от рабства диаволу, как от руки Фараона, и запечатлел наши души Своим Духом, и члены тела — Своей кровью».
Апостол Павел в Послании к Коринфянам также пояснял связь Иисуса и Пасхи:
«Пасха наша, Христос, заклан за нас» (1 Кор. 5:7).
Перед своим распятием Иисус справил со своими учениками Пасху, согласно Писанию, вечером 14 Нисана (см. Исх. 12:6,18, Лев. 23:5, Чис. 9:3, Мф. 26:16-20). На этой Вечери Христос дал наставление вспоминать Его смерть за людей, а не воскресение:
«Взяв хлеб и благодарив, преломил и подал им, говоря: сие есть тело Мое, которое за вас предается; сие творите в Мое воспоминание. Также и чашу после вечери, говоря: сия чаша есть Новый Завет в Моей крови, которая за вас проливается» (Лк. 22:19,20, см. также Мф. 26:26-28, Мк. 14:22-24).
Апостол Павел вторил Иисусу:
«Ибо всякий раз, когда вы едите хлеб сей и пьете чашу сию, смерть Господню возвещаете, доколе Он придет» (1 Кор. 11:26).
Как мы видим, Иисус на пасхальной Вечери, а затем и апостолы не давали наставления праздновать воскресение Христа, что большинство христиан сегодня делают в Пасху. Но наоборот — призывали к воспо­минанию смерти Иисуса вплоть до Его Второго Пришествия.
Значительная часть христиан первых трех веков Пасху, как и иудеи, отмечали вечером 14 Нисана по еврейскому лунно-солнечному календарю (ранее Авива, см. Исх. 12:1-14) в независимости от дня недели. Этот факт также не оспаривается ни историками, ни богословами. Конечно, праздник сильно отличался от иудейского. Не было в нем ни агнца, ни горьких трав (см. Исх. 12:1-14, Чис. 9:1-12). На Пасху, как и в другие дни, когда христиане собирались для воспоминания Христа, они совершали евхаристию — преломление хлеба и причастие вином (см. Лк. 22:14-20, Мф. 26:26-28, Мк. 14:22-24), как научил их Иисус и апостолы.
Но желание многих христиан полностью отделиться от иудеев было выше наставлений Господа и Его апостолов. Так со временем в жертву безопасности и исключительности христианства ряд церквей по местам начали приносить библейские субботу и Пасху. Церкви, где преобладали «бывшие» язычники, не так тяготели к ветхозаветному Писанию в отличие от общин, в которых имели вес евреи. Поэтому большинство христиан с относительной легкостью начали отмечать первый день недели, а не седьмой, и изменили смысловое наполнение Пасхи: вместо воспоминания на Вечерях заместительной смерти Христа — Пасхального Агнца, церковь создала новый праздник, посвященный воскресению Иисуса, назвав его ветхозаветным термином Пасха и переместив его с 14 Нисана на вос­кресенье после иудейской Пасхи.
Споры о правилах справления «церковной» Пасхи шли длительное время. Некоторые христиане сопротивлялись новациям. Римский епископ Виктор в 191 году даже на время отлучил от церкви братьев Асии (Малой Азии) за отказ принять Пасхальное воскресенье. Давайте посмотрим несколько объективных исторических свидетельств, дающих представление
0 праздновании Пасхи в первые века и о пасхальных спорах.
Раннехристианский писатель Иероним Стридонский (342—420 гг.) утверждал в комментарии на Евангелие от Матфея (гл. XXV ст. 6), что первые христиане в день иудейской Пасхи ночью на рассвете ожидали возвращения Христа:
«По иудейскому преданию, Христос придет среди ночи, подобно исходу из Египта, когда совершалась Пасха и проходил губитель, и Господь снизошел на кровли, и кровью агнца были освящены косяки входов наших. Отсюда, по моему мнению, возникло и предание апостольское, чтобы в день кануна Пасхи до наступления половины ночи не позволяли отпускать народ, ожидающий пришествия Христова».
Евсевий Памфил (263—340 гг.) в V томе (п. 24) Церковной исто­рии приводит письмо асийского епископа Поликрата к епископу Рима Виктору о праздновании Пасхи 14 Нисана:
«Мы строго соблюдаем этот праздник: мы ничего не прибавляем, ничего не убавляем. В Асии покоятся великие светила веры, которые восстанут в день пришествия Господня, когда Он во славе сойдет с небес и разыщет всех святых: Филиппа, одного из двенадцати, который покоится в Иераполе..; Иоанна, возлежавшего на груди у Господа, бывшего священником и носившего дщицу, свидетеля и учителя, который почивает в Эфесе; и Поликарпа Смирнского, епископа и мученика; и Фрасею, епископа и мученика Эвменийского, который покоится в Смирне. Говорить ли о Сагарисе, епископе и мученике, который покоится в Лаоди-кии, о блаженном Папирии, Мелитоне евнухе, целиком жившем в Духе Святом, почивающем в Сардах, ожидая пришествия с небес и воскресения из мертвых. Все они праздновали Пасху в четырнадцатый день (лунного месяца) по Евангелию, ничего не преступая и следуя правилу веры. И я, Поликрат, самый малый из вас, поступаю так, как передано мне моими родственниками; им следую».
Далее он цитирует рассказ богослова епископа Лиона Иринея (прибл. 130—202 гг.) о споре епископа Поликарпа с епископом Рима Аникетом, в котором Поликарп настаивал на праздновании Пасхи 14 Нисана:
«Ни Аникита не мог убедить Поликарпа не соблюдать того, что он всегда соблюдал, живя с Иоанном, учеником Господа, и обращаясь с остальными апостолами, ни Поликарп не убедил Аникиту соблюдать, ибо Аникита говорил, что обязан сохранять обычаи предшествовавших ему пресвитеров».
Пасхальный спор не утихал до IV века. Евсевий Памфил (263— 340 гг.) в труде «Жизнь Константина» (кн. 3, гл. 5) относил вопрос о Пасхе к одной из главных причин созыва императором Константином
1 Вселенского собора:
«Появилась ...   так долго свирепствовавшая болезнь ... разногласие касательно спасительного праздника Пасхи. Одни утверждали, что в этом должно следовать обычаю иудеев, другие, напротив, говорили, что надобно тщательнее наблюдать время и никак не следовать заблуждению людей, чуждых евангельской благодати ... все народы много уже лет касательно сего предмета находились в разногласии».
В 325 году на I Вселенском соборе, прошедшем в Никее, наконец было принято решение не справлять Пасху «по-иудейски». Согласно 1 правилу Антиохийского собора (341 год), принятое в Никее постановление гласило:
«Если же кто из предстоятелей Церкви, епископ, пресвитер или диакон после сего определения дерзнет, к развращению людей и к возмущению церквей, особиться, и с иудеями совершать Пасху, то такового святой Собор отныне уже осуждает быть чуждым Церкви, как соделавшегося не только виной греха для самого себя, но и причиной расстройства и развращения многих. И Собор не только таковых отреша­ет от священнослужения, но и всех, дерзающих быть в общении с ними, по их извержении из священства».
Однако даже после запрета празднования Пасхи 14 Нисана спо­ры о ней не утихли. До сих пор западная (ныне католическая) и восточная (ныне православная) церкви не могут прийти к единству в вопросе о дате празднования Пасхи и отмечают ее в одно из воскресений весны, определяя его каждая по своим методикам, с использованием разных календарей (католицизмом — григорианского, православием — юлианского), поэтому чаще всего по разным дням.
Давайте поведем итог:
1. Бог освятил (отделил) и благословил субботу сразу после сотво­рения Земли и человека.
2. Согласно закону Моисея, соблюдать субботу должны были не только евреи, но и все иноплеменники, которые выбрали Бога Израилева своим Господом.
3. Иисус соблюдал субботу, исполняя ее так, как было заповедано в Писании. Его ни разу не обвинили в том, что Он в этот день работал или делал обыденные дела. В субботу Иисус учил людей Божьему закону и творил добро.
4. Иисус ни разу не упомянул об умалении субботы, но наоборот, постоянно учил ее правильному соблюдению.
5. Ученики Иисуса и апостолы соблюдали субботу.
6. Иисус, пророк Исаия и апостолы указывали, что суббота будет почитаема в будущем.
7. Первые христиане соблюдали субботу.
8. Согласно Библии, первый день недели в литургическом и теоло­гическом плане никак не выделялся в первоапостольской церкви, то есть повышенное внимание ко дню воскресения Иисуса обусловлено исклю­чительно инициативой последующих поколений христиан.



Оглавление